==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཕུང་པོ་ལྔའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། བློ་གྲོས་བརྟན་པ།
ཕུང་པོ་ལྔའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ།
བློ་གྲོས་བརྟན་པ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པཉྩ་སྐན་དྷ་པྲ་ཀ་ར་ཎ་བི་བྷཱ་ཥྱཾ། བོད་སྐད་དུ། ཕུང་པོ་ལྔའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། བམ་པོ་དང་པོ། སངས་རྒྱས་དང་སྦྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་རྩོམ་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་དག་ལས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དཔྱད་ཟིན་ན་ཡང་དེ་དཔྱད་པ་དོན་མེད་པར་མི་འགྱུར་རམ། དོན་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མགོ་སྨོས་པས་གོ་
བ་གདུལ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་གྱིས་དེ་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་མ་ལུས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ནུས་པས་མདོར་བཤད་པ་ཉིད་ལ་དགའི། རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོར་བསྡུས་པ་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདི་བརྩམས་སོ། །ཡང་ན་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་རྣམས་བྱ་བ་མང་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ལེའུ་གྲངས་རྒྱ་ཆེར་བྱས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་མི་སྲིད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱང་ལེའུ་གྲངས་རྒྱ་ཆེར་བྱས་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱས་ན་གཡེང་བར་འགྱུར་བས། དེ་གཉི་གས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིར་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མདོར་བཤད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་བརྩམས་པ་དོན་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མདོར་བསྡུས་པ་རྟོགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པ་ཡང་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་རྟོགས་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་སོགས་པའི་ལེའུ་གྲངས་རྒྱ་ཆེར་བྱས་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདི་མཛད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་མེད་པར་ཅི་ཞིག་མི་འགྲུབ་ན། འདི་ལྟར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་གུས་པར་མཛད་ཅེ་ན། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང༌། འབེལ་བའི་གཏམ་བརྩལ་བར་ངེས་བ་རྣམས་ལ་དྲིས་པ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་བྱང་བར་བྱས་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས

【汉语翻译】
五蕴分别论释
慧稳
五蕴分别论释
慧稳
印度语：Panca Skandha Prakarana Vibhashyam。
藏语：五蕴分别论释。第一卷。向所有佛和菩萨顶礼！为何要著述五蕴等分别论？为了证悟一切法的自相和共相。即使已经从瑜伽行地等论典中研究了法的体性，那么这种研究不会变得毫无意义吗？不会变得毫无意义，因为开头提及是为了调伏有情众生。开头提及是指仅通过一个方面就能完全理解其所有特点，因此喜欢简略的解释，而不是详细的解释。因此，为了利益那些想要简略的人，才著述了这部论。或者，在家之人因为参与许多事务，不可能专注于章节数量众多的论典；出家专注于修行的人，如果专注于章节数量众多的论典，也会变得散乱。因此，为了让这二者能够证悟法的体性，这部论中简要地解释了法的体性。这样，著述它就不会变得毫无意义。或者，在证悟了简略的法的体性之后，也能毫不费力地证悟广大的法的体性。因此，论师为了让人们能够进入瑜伽行地等章节数量众多的论典，才创作了这部论。如果不证悟法的体性，什么就不能成就呢？如果论师恭敬地宣说法的体性，那又如何呢？为了精通于一心专注、确定无疑地进行辩论，以及回答问题和预言。如此，如果精通法的体性，就不会有疑惑，因此会如所愿地一心专注于目标，否则就不能。法

【英语翻译】
A Detailed Explanation of the Five Aggregates
Lodrö Tänpa (Intelligence Steadfast)
A Detailed Explanation of the Five Aggregates
Intelligence Steadfast
In Indian language: Panca Skandha Prakarana Vibhashyam. In Tibetan: A Detailed Explanation of the Five Aggregates. Volume One. Homage to all Buddhas and Bodhisattvas! Why is the explanation of the five aggregates and so forth composed? In order to realize the individual and general characteristics of all phenomena. Even if the characteristics of phenomena have already been examined in treatises such as the Yogacarabhumi, does that examination not become meaningless? It does not become meaningless, because mentioning the beginning is for the purpose of taming beings. Mentioning the beginning means that one is pleased with the concise explanation because one is able to completely comprehend all the distinctions of realizing it through just one aspect. It is not the same with the extensive explanation. Therefore, this explanation is composed in order to benefit beings who desire brevity. Or, because those who dwell in households are engaged in many activities, it is impossible to be truly diligent with those that have a large number of chapters, and also those who are truly diligent in focusing on what has arisen, if they are diligent in what has a large number of chapters, they will become distracted. Therefore, in order for those two to realize the characteristics of phenomena, the characteristics of phenomena are explained concisely in this explanation. In that way, composing it will not become meaningless. Or, having realized the concise characteristics of phenomena, one will also be able to realize the extensive characteristics of phenomena without needing to strive. Therefore, the teacher composed this explanation as a cause for entering into those that have a large number of chapters, such as the Yogacarabhumi. If one does not realize the characteristics of phenomena, what will not be accomplished? How is it that the teacher respectfully makes the characteristics of phenomena known? In order to be skilled in focusing the mind one-pointedly, engaging in certain debate, and answering questions and prophecies. Thus, if one becomes proficient in the characteristics of phenomena, one will be without doubt, and therefore one will become one-pointedly focused on the object as desired, but otherwise not. Dharma

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བས་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་སྟེ། འཇིགས་པ་མེད་པ་ནི་འབེལ་བའི་གཏམ་རྣམ་པར་ངེས་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ལུང་སྟོན་ནུས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་ཉུང་དགག་པའི་ཕྱིར་གྲངས་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །ཕུང་པོའི་སྒྲ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་སྨོས་པས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཕུང་པོ་ནི་ལྔ་ཁོ་ན་སྟེ། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་གཞི་རབ་ཏུ་
བསྟན་པའི་ཕྱིར། མང་བའམ་ཉུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པ་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྟག་མ་རྣམས་ལ་ནི་བདག་གིར་འཛིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕྱི་དང་ནང་གི་གཟུགས་ནི་བྱེད་པ་དང་ལས་སུ་བྱ་བར་བདག་དང་འབྲེལ་ཏོ་སྙམ་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བདག་གིར་འཛིན་ཏོ། །ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཚོར་བ་དེ་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་མྱོང་བར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ལ་བདག་གིར་འཛིན་ཏེ། དེ་ལ་བདེ་བ་མྱོང་བ་ནི་ལས་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་ལས་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་གཉི་གའིའོ། །འདིར་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དར་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ཉིད་ཡང་དག་པར་ན་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པར་གདགས་པའོ། །མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དོན་རྣམས་ལ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བདག་གིར་འཛིན་ཏོ། །བདག་ཏུ་འདོད་པའི་སེམས་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བདག་གིར་འཛིན་ཏེ། ཕུང་པོ་ནི་ལྔ་ཁོ་ནའོ། །འོ་ན་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་རགས་པའི་རིམ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལ་གཟུགས་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་པས་ཆེས་རགས་ཏེ། དེ་བས་ན་གཟུགས་དང་པོར་བརྗོད་དོ། །ཚོར་བ་ནི་གསུམ་པོ་དག་པས་རྒྱུ

【汉语翻译】
通过对宗派特点的彻底辨析，也能使智慧达到顶峰，从而获得无畏。获得无畏之后，就能对所有确定的辩才之言进行预言，否则就不能。所谓的五蕴，是为了否定过多或过少而确定的数量。在没有区分的情况下提到“蕴”这个词，就应该理解为有漏蕴和无漏蕴。蕴只有五种，这是为了清楚地表明执着于我和我所的基础。既不多也不少，因为孩子们大多将意识本身执着为我，而将色等其余的执着为我所。例如，他们认为内外之色是能作和所作，与我相关，从而将色蕴执着为我所。他们认为我真实地体验着善与不善之业的成熟之果，从而将受蕴执着为我所。其中，体验快乐是善业的成熟之果，痛苦是不善业的成熟之果，非苦非乐是二者的果。在这里，阿赖耶识与感觉平等存在，舍受本身就是业的成熟之果，因为阿赖耶识本身就是善与不善之业的成熟之果。快乐和痛苦二者是从成熟之果中产生的，因此被认为是成熟之果。他们认为通过将见、闻、辨别和意识的对象执着为我，从而进行命名，因此将想蕴执着为我所。由于想要成为我的心通过诸行而参与善与不善等，因此将行蕴执着为我所。蕴只有五种。那么，为什么这些蕴有这样的顺序呢？按照粗大的顺序排列。其中，色蕴是有障碍的，是五种意识集合的住所，也是六种意识的对象，因此最为粗大。因此，首先提到色蕴。受蕴比前三者

【英语翻译】
Through thorough discernment of sectarian characteristics, wisdom can also reach its peak, thereby attaining fearlessness. Having attained fearlessness, one can prophesy all definite eloquent words that are asked, but not otherwise. The so-called five aggregates are taken as a definite number to negate too many or too few. When the word "aggregate" is mentioned without distinction, one should understand it as aggregates with outflows and aggregates without outflows. There are only five aggregates, which is to clearly show the basis for clinging to self and what belongs to self. Neither more nor less, because children mostly cling to consciousness itself as self, and cling to form and other subsequent things as what belongs to self. For example, they think that outer and inner forms are the agent and what is to be done, related to self, thus clinging to the form aggregate as what belongs to self. They think that I truly experience the ripening result of good and bad deeds, thus clinging to the feeling aggregate as what belongs to self. Among them, experiencing pleasure is the ripening result of good deeds, suffering is of bad deeds, and neither suffering nor pleasure is of both. Here, the feeling of equanimity, in which the alaya consciousness exists equally, is itself the ripening result of karma, because the alaya consciousness itself is the ripening result of good and bad deeds. Pleasure and suffering both arise from the ripening result, therefore they are considered as the ripening result. They think that by clinging to the objects of seeing, hearing, distinguishing, and consciousness as self, they name them, thus clinging to the perception aggregate as what belongs to self. Because the mind that wants to be self participates in good and bad, etc., through actions, thus clinging to the formation aggregate as what belongs to self. There are only five aggregates. So, why do these aggregates have this order? They are arranged in order of coarseness. Among them, the form aggregate is obstructive, is the abode of the five consciousness aggregates, and is the object of the six consciousnesses, therefore it is the coarsest of all. Therefore, the form aggregate is mentioned first. The feeling aggregate is more than the previous three

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་བ་རགས་པའི་ཕྱིར་ཆེས་རགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ན་མི་གནས་ཀྱང་ངའི་ལག་པར་ཚོར་རོ། །ངའི་ཀླད་པར་ཚོར་རོ་ཞེས་རྒྱུ་བ་རགས་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཡོངས་སུ་ཆད་པས་དེ་ཉིད་ལ་བརྗོད་ཀྱི། འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་འོག་ཏུ་
བརྗོད་དོ། །འདུ་ཤེས་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་རྟོགས་པར་སླ་བའི་ཕྱིར་གཉིས་པོ་དག་པས་ཆེས་རགས་སོ། །འདུ་བྱེད་ནི་འདུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་སླ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཆེས་རགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་པས་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་གྱི་ཐ་མར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གཞི་མཐུན་པའམ། དེའི་སྐྱེས་བུའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་གྲང་ན། གཞི་མཐུན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་རྫས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཕུང་པོའི་སྒྲ་སྤུངས་བའི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཚིག་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་སྤུངས་པ་བཞིན་དུ་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་གཞི་མཐུན་པ་ཉིད་མེད་དོ། །དེའི་སྐྱེས་བུའི་ཕྱིར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ན་འབྲེལ་པར་འགྱུར་བས། ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ཞང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཀྱི་འདི་ནི་འབྲེལ་བའི་དོན་ཡང་ཡིན་པས་གཟུགས་ལས་ཕུང་པོ་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། བཏགས་པའི་ཡོད་པ་ནི་རང་གི་རྟེན་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེ་དཔའི་ཕྱིར་དེའང་མི་འདོད་དོ། །འདི་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་ཡང་དྲུག་པ་མཐོང་སྟེ། གཟུགས་སུ་བྱས་པའི་ལུས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྔ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་སུ་བྱས་པ་ནི་ལུས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །སྔ་ན་མེད་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་དེ་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཡིན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་གཞན་འཛིན་པ་ལ་ལྟོས་པ་སྟེ། གང་ཞིག་གང་ལ་འཛིན་པ་དང་བརྗོད་པ་འཇུག་པ་དེ་ནི་རྟེན་དང་ཐ་དད་པའི་རང་བཞིན་མེད་པས་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དོན་དུ་མ་ཡིན་པས་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གི་རྟེན་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་ཀྱང་ཀྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་དེའི་སྐྱེས་བུའི་ཀྱི་ཉིད་དོ། །གཟུགས་གང་ཞེ་ན། འབྱུ

【汉语翻译】
因为粗大所以最粗大。比如像感觉等等一样，虽然不在处所，但是我的手能感觉到。我的大脑能感觉到，因为行相粗大，所以完全断绝于处所，因此只对它说。但不是对感觉等等说。因此在色之下说。感觉是执取相的自性，因为容易理解的缘故，两者都是最粗大的。行是行的相，因为容易领会的缘故，比识更粗大。识因为是全部，所以微细，因此在一切的最后说。那么，所谓的色蕴，是说共同的基础，或者说为了那个补特伽罗吗？不是共同的基础。因为蕴不是实物。因为凡是蕴这个词是属于堆积的同义词，因此蕴们就像堆积一样是假立的存在。因此没有共同的基础。也不是为了那个补特伽罗。如果存在相互不同的自性，就会有联系，就像“天授的舅舅”一样。所谓的“色的蕴”的“的”这个词也是联系的意思，如果从色变成其他的蕴，假立的存在就不能从自己的所依上说成既是它又是其他，因此也不认可。这没有过失。对于不是他体，以及不能说成既是它又是其他，也能见到第六个，即成为色的身体，以及色之无有。成为色的不是身体之外的其他。无有也不是实物，因此从色上不能说成既是它又是其他，因为既是它又是其他的因是自己的体性。因为无自性，所以依赖于执持其他的实物。凡是对什么执持和说，那就是没有和所依不同的自性，所以只是假立的存在。因为不是真实的，所以称为只是假立的存在。因此，即使不能从自己的所依上说成既是它又是其他，但“的”也没有相违。因此，这里是那个补特伽罗的“的”。什么是色呢？是

【英语翻译】
Because it is coarse, it is the coarsest. For example, like feelings and so on, although they do not reside in a place, my hand can feel it. My brain can feel it, because the aspect is coarse, it is completely cut off from the place, so it is only said to it. But it is not said to feelings and so on. Therefore, it is said under form. Feeling is the nature of grasping the mark, because it is easy to understand, both are the coarsest. Formation is the mark of formation, because it is easy to comprehend, it is coarser than consciousness. Consciousness is subtle because it is all, so it is said at the end of everything. So, is the so-called form aggregate a common basis, or is it for that person? It is not a common basis. Because the aggregate is not a real thing. Because the word aggregate is a synonym for accumulation, therefore the aggregates are nominally existent like accumulation. Therefore, there is no common basis. Nor is it for that person. If there is a mutually different nature, there will be a connection, like "Devadatta's uncle." The word "of" in the so-called "form aggregate" also means connection. If it becomes another aggregate from form, then the nominally existent cannot be said to be both it and other from its own basis, so it is not recognized. There is no fault in this. For what is not other, and cannot be said to be both it and other, the sixth can also be seen, that is, the body that has become form, and the non-existence of form. What has become form is not other than the body. Non-existence is also not a real thing, so it cannot be said to be both it and other from form, because the cause of being both it and other is its own nature. Because it is without self-nature, it depends on holding other real things. Whatever is held and said to what, that is without the nature different from the basis, so it is only nominally existent. Because it is not real, it is called only nominally existent. Therefore, even if it cannot be said to be both it and other from its own basis, there is no contradiction in "of". Therefore, here is the "of" of that person. What is form? It is

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕུང་པོ་སྨོས་པའི་སྐབས་སུ་གཟུགས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་
བའི་འདྲི་བ་འདི་འབྲེལ་བ་མེད་དོ་ཞེ་ན། འབྲེལ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་བརྗོད་པས་ནི་དམིགས་ཀྱིས་དབྱེ་བར་མི་ནུས་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེའི་རྟེན་དམིགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བས་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་འདྲིའི། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་གཟུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆེན་པོ་ནི་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པས་གཏོས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྲབ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རམ། གནས་པ་ཐ་གྲུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཆེན་པོའོ། །དེ་དག་གི་འབྱུང་བ་ནི་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ་པ་ན་དེ་དང་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་འབྱུང་བས་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །ཡང་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ནས་ནམ་ཡང་མ་བྱུང་བ་མ་མྱོང་བས་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །གཞན་དག་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་ཉིད་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། མིང་གྲགས་པ་ཡིན་པས་ས་སྟེང་ཉལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་བཞི་ཁོ་ན་སྟེ། མི་ནུས་པ་དང་མི་དགོས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མང་བའམ་ཉུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བའི་བྱ་བ་ནི་བརྟེན་པ་དང༌། སྡུད་པ་དང༌། སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱོད་པར་བྱེད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། བྱ་བ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དག་ནི་བཞི་ཁོ་ནའོ། །བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའི་བྱ་བ་ནི་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ནམ་མཁས་བྱེད་པས་ན་ས་ལ་སོགས་བ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ཡང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རམ། དེ་ནི་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་མེད་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པར་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ནས་སོང་སྟེ། རང་གི་གོ་དེར་ཐོགས་
པ་དང་བཅས་པ་ལ་གོ་འབྱེད་པར་ཟད་ཀྱི་ནམ་

【汉语翻译】
四大和我执，以及四大种为因所生之物，当提到蕴的时候，如果问什么是色，那么这个提问是没有关联的吗？不是没有关联，因为蕴的自性是空性的。仅仅陈述它的自性是无法明确区分的。然而，通过区分它的所依可以改变。因此，会问什么是色，但不是色蕴。为了在因果事物中显示色的差别，提到了四大种等等。如此，所有这四大种是所有因生之色的因，而所有因生之色是所有四大种的果。这些种之所以被称为大，是因为它们是所有因生之色的所依，因此体积很大。或者，因为所有聚集的色等都具有粗细等特性？或者，因为它们的住处非常广阔，所以称为大。这些种之所以称为生，是因为当各种因生之色形成时，它们以各自不同的形式显现。或者，由于所有众生的业力，从无始轮回以来从未出现过，也未曾经历过，所以称为生。对于其他人来说，也不会过度地成为生，因为这只是一个名称，就像睡在地上等等一样。它们只有四种，不多也不少，否则就会陷入无能和不必要的境地。种的作用仅仅是作为依靠、聚集、成熟和运动。因为它们本身就完成了这些作用，并且没有其他作用，所以种只有四种。就像依靠等一样，虚空的作用是开辟空间。如果虚空也像地一样由虚空来完成，那么虚空也会过度地成为大种吗？不会那样，为什么呢？因为除了没有障碍的有色之物外，没有任何称为虚空的东西。有障碍之物从其自身的自性中消失，只是在其自身的位置上为有障碍之物开辟空间。

【英语翻译】
The four great elements and the four great elements are the causes of what is produced. When the aggregates are mentioned, if one asks what is form, is this question irrelevant? It is not irrelevant, because the nature of the aggregates is emptiness. Merely stating its nature cannot clearly distinguish it. However, it can be changed by distinguishing its support. Therefore, one asks what is form, but it is not the aggregate of form. In order to show the difference of form in causal and consequential things, the four great elements and so on are mentioned. Thus, all these four great elements are the cause of all form produced by causes, and all form produced by causes is the result of all four great elements. The reason why these elements are called great is that they are the support of all form produced by causes, so they are very large in volume. Or, because all the assembled forms and so on have characteristics such as thickness? Or, because their dwelling places are very vast, they are called great. The reason why these elements are called arising is that when various forms produced by causes are formed, they appear in their respective forms. Or, due to the karma of all sentient beings, they have never appeared or experienced since the beginningless cycle, so they are called arising. For others, it will not excessively become arising, because it is just a name, like sleeping on the ground and so on. There are only four of them, neither more nor less, otherwise it would fall into a state of inability and unnecessary. The function of the elements is only to serve as reliance, gathering, maturation, and movement. Because they themselves complete these functions and there are no other functions, there are only four elements. Just like reliance and so on, the function of space is to open up space. If space is also completed by space like earth, will space also excessively become a great element? It will not be like that, why? Because there is nothing called space except for colored objects without obstacles. The obstructed object disappears from its own nature, and only opens up space for the obstructed object in its own position.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
མཁས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཕྱོགས་དེ་ནས་སོང་བ་མེད་པས་དེ་གོ་འབྱེད་ཅེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་གཟུགས་གཞན་འབྱུང་བའི་བགེགས་བྱེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་གང་ན་གང་ཡོད་ན་ནི་གོ་ཕྱེ་བ་མེད་ལ། དེ་ན་དེ་མེད་ན་ནི་དེར་གོ་ཕྱེ་བ་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་གནས་དེ་ནས་སོང་ནས་གོ་ཕྱེ་བ་ཡིན་གྱི་ནམ་མཁའ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ནམ་མཁའ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་ལྟར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་གི་གཟུགས་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་གཉི་གར་ཡང་སྦྱར་རོ། །སྐྱེད་པ་དང་བརྟེན་པ་དང་གནས་པ་དང་སྟོན་པ་དང་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་ལྔས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་གཟུང་ངོ༌། །རྒྱུར་བྱས་པའི་སྒྲ་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན་ཤིང་རྒྱུར་བྱས་ནས་མེ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱས་ན་རྒྱུ་དེ་ལས་བྱུང་བར་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་དེ་དག་དེ་མེད་པར་དེ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་གྱི་རྒྱུ་ནི་འབྱུང་བ་འགྱུར་ན་དེ་ལ་བརྟེན་པ་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པའི་རྒྱུ་ནི་འབྱུང་བ་རྣམས་རྒྱུན་འདྲ་བར་འབྱུང་བ་ནི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡང་འདྲ་བའི་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོན་པའི་རྒྱུ་ནི་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་འབྱུང་བ་འཕེལ་ན་དེ་ལ་རྟེན་པ་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཀྱང་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཁམས་སོ། ས་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་ཕན་ཚུན་དང་མིག་གི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་སྨོས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ས་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སལ་སོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་བསྟན་བཅོས་ལས་གྲགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཀུན་དུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁམས་མ་
ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ནི་སྲ་བལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ན་ཁམས་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སའི་ཁ

【汉语翻译】
虽非智者，然如色法，虚空不从彼方行，故不应称为开辟。有碍之色法，乃是于自方生起他色之障碍，而虚空则否。是故，此处何处有何物，则无开辟；彼处无彼物，则于彼有开辟，是故彼物自彼处行而开辟，非虚空。是故，虚空非如地等之大种。所谓四大种为因者，乃四大种之色，及四大种为因之色，此二语皆可连缀。生、依、住、示、增之五种因之事物，由诸大种而取大种所生。以因所作之语乃因之义，如云以木为因生火，则知从彼因而生。其中，生因者，以其无彼等则彼不生故。依因者，大种变异，则依彼为因之色亦随之变异故。住因者，大种恒常生起，则大种所生亦恒常不绝故。恃因者，以彼力故恒常不绝故。增因者，大种增长，则依彼为因之色亦增长故。解释地界等时，以其执持自性及因所作之色，故地等即是界。说地等者，为从互相及眼界等中分别故。说界者，为从世间之地等中作差别故。地等分为世间与论典中著名之差别二者。其中，世间者，以其为颜色与形状之自性而普遍施设名言故，非界。论典中所出者，以其具有坚硬等之体性故，真实而言乃是界。如大种般之地

【英语翻译】
Although not wise, like form, space does not go from that direction, so it should not be called opening. Obstructed form is an obstacle to the arising of other forms in its own direction, but space is not. Therefore, where there is something, there is no opening; where there is nothing, there is opening, so that thing goes from that place and opens, not space. Therefore, space is not a great element like earth and so on. The so-called four great elements as cause refers to the form of the four great elements and the form caused by the four great elements, both of which can be connected. The five kinds of causal objects of generation, dependence, dwelling, showing, and increase are taken as arising from the great elements by the elements. The word 'caused by cause' means the meaning of cause, for example, if it is said that fire arises from wood as cause, then it is known that it arises from that cause. Among them, the cause of generation is because without them, it does not arise. The cause of dependence is that if the great element changes, then the form that depends on it as cause also changes accordingly. The cause of dwelling is that the great elements arise constantly, so the arising of the great elements is also constant and uninterrupted. The cause of reliance is that it is constant and uninterrupted because of its power. The cause of increase is that if the great element increases, then the form that depends on it as cause also increases. When explaining the earth element and so on, because it holds its own characteristics and the form caused by the cause, earth and so on are the element itself. Saying earth and so on is to distinguish it from each other and from the eye element and so on. Saying element is to make a distinction from the earth and so on of the world. Earth and so on are divided into two kinds of differences that are famous in the world and in the scriptures. Among them, the worldly one is not an element because it is universally designated as the nature of color and shape. Those that come from the scriptures are truly elements because they have the nature of hardness and so on. Like the great elements, the earth

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
མས་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་བཤད་པར་མི་ཤེས་པས་ཡང་སའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲིས་སོ། །སྲ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉིད་ནི་སྲ་བ་ཁོ་ན་སྲ་བ་ཉིད་དེ་འདི་ལ་དོན་གཞན་ནི་མེད་དོ། །སྲ་བ་དང་མཁྲང་བ་དང་འཐས་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །ཆུའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། གཤེར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་དང་རླན་པར་བྱེད་པས་གཤེར་བའོ། །མེའི་ཁམས་ནི་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཚ་བའོ། །རླུང་གི་ཁམས་ནི་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་བ་ཉིད་རླུང་གི་ཁམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ན་ནི་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་ཉིད་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རླུང་གི་ཁམས་གཡོ་བའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེའི་ལས་ཉིད་བསྟན་པར་འགྱུར་གྱི། རང་གི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་བ་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་དང་ལས་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རླུང་གི་ཁམས་ནི་ཡང་ཞིང་གཡོ་བའོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །གཡོ་བ་ནི་དངོས་པོའི་རྒྱུན་ཡུལ་གཞན་དུ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དེ་དག་དང་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་དུ་མི་འཇུག་པར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། ལས་ལས་མངོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ལས་ནི་བརྟེན་པ་དང༌། སྡུད་པ་དང༌། སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱོད་པར་བྱེད་པ་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་མི་དམིགས་ཀྱང་རྡོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་པར་ལས་ལས་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་རྡོ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདུས་པ་དང༌། སྐམ་པ་དང༌། གཡོ་བ་རྣམས་ཡོད་པ་ལས་ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་རྣམས་སའི་ཁམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པར་མངོན་ནོ། །ཚུལ་ཡང་ཤིང་འདེགས་པ་དང༌། པདྨའི་འདབ་མ་རྒྱས་པ་དང༌། ཆུ་གཡོ་བ་རྣམས་ཡོད་པ་ལས་ས་དང༌། མེ་དང་རླུང་རྣམས་ཆུའི་ཁམས་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་བར་མངོན་ནོ། །མེ་ལ་ཡང་མེ་ལྕེས་འདེགས་པ་དང༌། འདུས་པ་དང༌། གཡོ་བ་རྣམས་ཡོད་པ་ལས་ས་དང་ཆུ་དང་རླུང་རྣམས་མེ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པར་མངོན་ནོ། །རླུང་ལ་ཡང་འདེགས་པ་དང༌། མི་འགྱེས་པ་དང༌། གོས་ལ་སོགས་བསྐམ་བར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ལས། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་རྣམས་རླུང་གི་
ཁམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པར་མངོན་ནོ། །ལས་དང་རང་གི་ངོ་བོ་གཉིས་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ལས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། འདི་ལྟར་བརྟེན་པར་བྱ་བའི་རྫས་བརྟེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སའི་ཁམས་ཀྱི་ལས་ནི་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསྡུ་བར་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ཆུའི་

【汉语翻译】
因为没有说明地等各自的自性，所以不了解，于是提问说什么是地的界等。回答说：“坚硬性本身。”这里的“本身”就是坚硬仅仅是坚硬本身，没有其他意义。坚硬、粗糙和黏稠属于同义词。什么是水的界？回答说：“湿润性本身。”湿润是具有聚集的自性，并且能够润湿。火的界因为能够燃烧，所以是热。风的界是轻和动性本身。如果说轻就是风的界，那么对于由因产生的色，就会出现仅仅是轻的过失。如果说风的界是动，那么就变成了仅仅指示它的作用，而不是它的自性。因此，为了区分轻、由因产生的色和作用，所以说风的界是轻和动。动是使事物相续在其他地方产生的因。如果说地、水、火、风的界和由因产生的色，彼此不相容，那么什么能够证明呢？作用能够证明。因此，它们的作用是支持、聚集、成熟和运动。即使不能直接观察到它们的自性，但是如何从作用上推断出它们存在于石头等事物中呢？例如，在石头等事物中存在聚集、干燥和运动，由此可以明显看出水、火、风与地的界一起存在。同样，从树木生长、莲花开放、水流动等现象中，可以明显看出地、火、风与水的界一起运行。在火中，火焰上升、聚集和运动，由此可以明显看出地、水、风与火一起存在。在风中，有上升、不散开、使衣服等干燥的作用，由此可以明显看出地、水、火与风的界一起存在。作用和自性有什么区别呢？依赖于所做的事情来区分作用。例如，对于需要支持的物质，依赖于支持，所以称地的界的作用为支持。对于需要聚集的事物，依赖于水的

【英语翻译】
Because the self-nature of earth and so on has not been explained, it is not understood, so the question is asked, what is the earth element, etc.? The answer is: "Hardness itself." Here, "itself" means that hardness is only hardness itself, and there is no other meaning. Hardness, roughness, and viscosity belong to synonyms. What is the water element? The answer is: "Wetness itself." Wetness is the nature of gathering and can moisten. The fire element is hot because it can burn. The wind element is lightness and movement itself. If it is said that lightness is the wind element, then for the form produced by cause, there will be the fault of being only light. If it is said that the wind element is movement, then it becomes merely indicating its function, not its self-nature. Therefore, in order to distinguish lightness, the form produced by cause, and function, it is said that the wind element is lightness and movement. Movement is the cause that makes things continue to arise in other places. If it is said that the earth, water, fire, and wind elements and the form produced by cause are incompatible with each other, then what can prove it? Function can prove it. Therefore, their functions are said to be support, gathering, ripening, and movement. Even if their self-nature cannot be directly observed, how can it be inferred from the function that they exist in stones and other things? For example, in stones and other things there is gathering, drying, and movement, from which it can be clearly seen that water, fire, and wind exist together with the earth element. Similarly, from the phenomena of trees growing, lotuses blooming, and water flowing, it can be clearly seen that earth, fire, and wind run together with the water element. In fire, flames rise, gather, and move, from which it can be clearly seen that earth, water, and wind exist together with fire. In the wind, there is the function of rising, not dispersing, and drying clothes, etc., from which it can be clearly seen that earth, water, and fire exist together with the wind element. What is the difference between function and self-nature? Function is distinguished depending on what is done. For example, for the substance that needs to be supported, depending on the support, the function of the earth element is called support. For things that need to be gathered, depending on the water

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ལས་ནི་སྡུད་པའོ། །སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ནས། མེའི་ལས་ནི་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །འཕེལ་བར་བྱ་བ་ནུར་ནུར་པོ་དང༌། མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རླུང་གི་ལས་ནི་སྐྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །བསྐྱོད་པ་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དང་འགྱུར་བར་བྱེད་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ལྟོས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ལས་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ །འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་མིང་དང༌། རང་བཞིན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་འོག་ཏུ་བསྟན་པ་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་རང་གི་ངོ་བོ་མི་ཤེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། རྣམ་པ་ནི་དུ་ཞིག་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཅི་འདྲ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མིག་གི་དབང་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། ཡུལ་ཁ་དོག་གཟུགས་དང་བའོ་ཞེས་བྱ་བས་རང་གི་ངོ་བོར་སྟོན་ཏེ། སྐབས་ཡིན་པས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཁ་དོག་ནི་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཁ་དོག་ལ་ལྟ་བ་དང་ཁ་དོག་ཏུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་ནི་དེའི་ཡུལ་ཡིན་པས་ཡུལ་ཁ་དོག་ཅེས་བྱའོ། །འདི་ནི་འདིར་དང་བའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་ངམ། སྣོད་ཀྱི་ཆུ་དང་བའི་ནང་དུ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་ལྟར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་མིག་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་དང་བའི་བདག་ཉིད་ལྔ་པོ་དག་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །འདིར་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་དང༌། ཡུལ་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་བ་དང༌། ཡིད་དང༌། དད་པ་ལས་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་དང་བའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱེ་བྲག་མེད་པ་དང༌། ཡུལ་ཁ་དོག་ཡིན་པར་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཁ་དོག་གཟུགས་དང་བའོ་ཞེས་གཉིས་ཀ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཡུལ་ཁ་དོག་ཅེས་བྱ་བས་ནི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡུལ་གྱི་
གཟུགས་དང་བ་ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་དེ། རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཡུལ་ནི་དང་བ་ཡིན་ཡང་ཁ་དོག་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཡིད་ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་དེ། དེའི་ཡུལ་ཁ་དོག་ཡིན་ཡང་གཟུགས་དང་བའི་བདག་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་སྨོས་པས་ནི་དད་པ་དང་བའི་བདག་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་དེ། དད་པ་ནི་དང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཡུལ་ཁ་དོག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་སྨོས་སོ། །མིག་གི་དབང་པོ

【汉语翻译】
业是积聚。就成熟而言，火的业是使成熟。就增长，嫩芽等而言，风的业是使运动。运动是使增长和使变化。自性是不依赖其他一切事物，这是业和自性的差别。诸要素的共同和特殊的名称和自性已经说了。诸要素的下面所说的，以原因为基础的色的详细分类和自己的体性不了解。因此，询问什么是以原因为基础的色？种类有多少？自己的体性是什么样的？这是疑问的语句。如果问眼睛的体性是什么样的？回答说，境，颜色，形，清澈，以此显示自己的体性。因为是场合，所以和四大种为原因结合。颜色是蓝色和黄色等四种。因为是观看颜色和显现为颜色的识的共同的，非共同的原因，所以颜色是它的境，因此称为境，颜色。这是此处的清澈的意思。例如，依靠形，而如此显现的影像，如镜子，或容器的清水中出现一样，依靠形和声音等，如此显现的识，眼睛等清澈的自性五者中产生。此处，眼睛等互相，和境，色的体性清澈，和意，和信要区分。因为在清澈的体性上没有差别，并且在是境，颜色上没有差别，因此说了境，颜色，清澈两者。其中，称为境，颜色，就和耳朵等，和境的
形，清澈区分。耳朵等和境是清澈，但是颜色不是境。清澈的体性就和意区分。它的境是颜色，但是不是清澈的体性。说了形，就和信，清澈的体性区分。信是清澈的体性，也是境，颜色，因此说了形。眼睛的

【英语翻译】
Action is accumulation. In terms of maturation, the action of fire is to cause maturation. In terms of growth, tender shoots, etc., the action of wind is to cause movement. Movement is to cause growth and to cause change. Self-nature is not dependent on all other things; this is the difference between action and self-nature. The common and specific names and self-nature of the elements have been explained. What is stated below regarding the elements, the detailed classification of form based on cause and one's own nature are not understood. Therefore, the question is asked, what is form based on cause? How many kinds are there? What is its own nature like? This is a statement of inquiry. If asked, what is the nature of the eye faculty like? The answer is, object, color, form, clarity, which shows its own nature. Because it is the occasion, it is combined with the four great elements as the cause. Color is blue, yellow, etc., four kinds. Because it is the common and uncommon cause of seeing color and the consciousness that appears as color, color is its object, therefore it is called object, color. This is the meaning of clarity here. For example, just as an image appears in dependence on form, like a mirror, or in the clear water of a container, similarly, in dependence on form and sound, etc., the consciousness that appears in this way arises from the five clear natures of the eyes, etc. Here, the eyes, etc., mutually, and the nature of object, form, clarity, and mind, and faith must be distinguished. Because there is no difference in the nature of clarity, and there is no difference in being object, color, therefore both object, color, clarity are spoken. Among them, called object, color, it is distinguished from the ears, etc., and the
form, clarity of the object. The ears, etc., and the object are clear, but color is not the object. The nature of clarity is distinguished from the mind. Its object is color, but it is not the nature of clarity. By mentioning form, it is distinguished from faith, the nature of clarity. Faith is also the nature of clarity and is also object, color, therefore form is mentioned. The eye faculty

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་དང་བ་ཡུལ་ཁ་དོག་གོ་ཞེས་བརྗོད་ན་དད་པ་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་སྨོས་ཏེ། དད་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་རྣམས་ཏེ། ཚོགས་པ་འདི་ལ་བདག་པོ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བས་ན་བདག་པོའི་དོན་ནི་དབང་པོའི་དོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཡུལ་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པར་བརྗོད་དེ། མིག་གི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། ཡུལ་ཁ་དོག་གཟུགས་དང་བའོ། །རྣ་བའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། ཡུལ་སྒྲ་གཟུགས་དང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པར་བརྗོད་དེ། གཟུགས་ནི་མིག་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཡུལ་རྣམས་ནི་སྒྲ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡིད་ནི་སྐབས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་ཡང་མེད། དགག་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་གི་ཡུལ་ནི་གཟུགས་ཉིད་ཡིན་གྱི། གཟུགས་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་མིག་གི་དབང་པོའི་ཡུལ་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱང་གཟུགས་སུ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་མིག་གི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། གཟུགས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་ནོར་བ་དང་མི་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་ན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་ནོར་བ་དང་མི་རྟོགས་པ་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁ་དོག་ནི་རྣམ་བ་བཞི་སྟེ། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་
དང༌། དཀར་པོའོ། །སྤྲིན་དང༌། དུ་བ་དང༌། རྡུལ་དང༌། ཁུག་རྣ་དང༌། གྲིབ་མ་དང༌། ཉི་མ་དང༌། སྣང་བ་དང༌། མུན་པ་དང༌། མངོན་པར་སྐབས་ཡོད་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམས་འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་མ་སྨོས་ཤེ་ན། ཁ་དོག་དང༌། དབྱིབས་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འདིར་མ་སྨོས་ཏེ། སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་དང༌། ཡུལ་ཡོངས་སུ་མཆད་པའོ། །དེ་ལ་གང་དག་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་དེ་དག་ནི་དབྱིབས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཉིད་དེ། གང་དག་ཡུལ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་དེ་དག་ནི་ཁ་དོག་གི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པས། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་གཉིས་ལས་ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་གཞག་མི་ནུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདིར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མ་སྨོས་སོ

【汉语翻译】
如果说“信也是境，是颜色”，那对信仰也太过分了，因此才说了“色”。因为信仰不是色的自性。眼等之所以是根，是因为它们能起主宰作用。这是“对这个集合起主宰作用”的同义词。因此，主宰的意思就是根的意思。就像眼等有境者，由于各自的境不同而说成是不同的。比如，什么是眼的根？是境，是颜色，是色。什么是耳的根？是境，是声音，是色。像这样用各自不同的境来区分。同样，色等境，也由于眼等有境者的不同而说成是不同的。比如，色只是眼的境，不是耳等的境。因为它们的境被安立为声音等。这里，因为意不是所应说的，所以既没有成立，也没有破斥。因此，色等是互相不同地被述说的。眼的境只是色，不是非色。这样就显示了眼的根的境，青色和黄色等互相不相同，但在色上是没有差别的。如果色只是由眼的境来区分，那为什么还要说“颜色、形状和能辨识”呢？如果对色的详细分类产生怀疑、错误和不理解，那么显示详细的分类就能消除怀疑、错误和不理解。颜色有四种：蓝色、黄色、红色和白色。为什么这里没有提到云、烟、尘、雾、阴影、太阳、光明、黑暗、显现和天空呢？因为它们不像颜色和形状那样，在这里没有作为色的差别来说明。云等是境完全消失和境完全出现。其中，完全消失的那些都包含在形状中。而境完全出现的那些是颜色的差别。因此，不能从颜色和形状两者之外单独安立，所以这里没有单独说明。

【英语翻译】
If it is said that "faith is also an object, is color," then it is too much for faith, therefore, it is said "form." Because faith is not the nature of form. The reason why the eye and so on are roots is because they can play a dominant role. This is a synonym for "playing a dominant role in this assembly." Therefore, the meaning of dominance is the meaning of root. Just like the eye and so on, which have objects, are said to be different because their respective objects are different. For example, what is the root of the eye? It is the object, it is the color, it is the form. What is the root of the ear? It is the object, it is the sound, it is the form. Like this, they are distinguished by their respective different objects. Similarly, form and other objects are also said to be different because of the difference between the eye and other objects. For example, form is only the object of the eye, not the object of the ear and so on. Because their objects are established as sound and so on. Here, because mind is not what should be said, there is neither establishment nor refutation. Therefore, form and so on are spoken of as being mutually different. The object of the eye is only form, not non-form. In this way, it is shown that the objects of the root of the eye, blue and yellow and so on, are not the same, but there is no difference in form. If form is only distinguished by the object of the eye, then why is it said that "color, shape, and discernment"? If there is doubt, error, and misunderstanding about the detailed classification of form, then showing the detailed classification will eliminate doubt, error, and misunderstanding. There are four types of color: blue, yellow, red, and white. Why are cloud, smoke, dust, fog, shadow, sun, light, darkness, manifestation, and sky not mentioned here? Because they are not explained here as differences in form like color and shape. Clouds and so on are the complete disappearance of the object and the complete appearance of the object. Among them, those that completely disappear are all included in the shape. And those where the object completely appears are the differences in color. Therefore, it cannot be established separately from both color and shape, so it is not explained separately here.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
། །དེ་ལ་མངོན་པར་སྐབས་ཡོད་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་ཐོགས་པར་བྱེད་པའི་རིག་བྱ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པའོ། །ནམ་མཁའ་ནི་སྟེང་ན་སྔོན་པོར་སྣང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དབྱིབས་ནི་རིང་པོ་དང༌། ཐུང་དུ་དང༌། ལྷམ་པ་དང༌། ཟླུམ་པོ་དང༌། མཐོ་བ་དང༌། དམའ་བ་དང༌། ཕྱ་ལེ་བ་དང༌། ཕེ་ལེ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དབྱིགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག །རིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་སྨྲས་སམ། དེ་ཉིད་མི་ཤེས་སོ་ཞེ་ན་གང་ལ་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བློ་འབྱུང་བ་དེ་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་སོ། །དེ་ལྟར་ནའོ་ན་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ལས་གུད་ན་དབྱིབས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་འདུས་པ་མང་པོ་ཕྱོགས་གཅིག་ན་གནས་པ་ལ་རིང་པོའི་བློ་འབྱུང༌། ཆུང་ངུ་ལ་ནི་ཐུང་དུའི་བློ་འབྱུང༌། ཕྱོགས་བཞིར་མཉམ་པ་ལ་ནི་ལྷམ་པའི་བློ་འབྱུང༌། ཀུན་ནས་མཉམ་པ་ལ་ནི་ཟླུམ་པོའི་བློ་འབྱུང༌། དབུས་སུ་ཕལ་ཆེ་བ་ལ་ནི་མཐོ་བའི་བློ་འབྱུང༌། ཉུང་བ་ལ་ནི་དམའ་བའི་བློ་འབྱུང༌། ཕྱོགས་གཅིག་གི་ངོས་ལ་ནི་ཕྱ་ལེ་བའི་བློ་འབྱུང༌། ཕྱོགས་ཐ་དད་པའི་ངོས་ལ་ནི་ཕྱ་ལེ་བ་མ་ཡིན་པའི་བློ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་འདུས་པ་ལ་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བློ་འབྱུང་བར་ཟད་ཀྱི། དབྱིབས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མེད་པར་དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། རེག་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བློ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་གཞན་གྱི་ཡུལ་ལ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་བློ་འབྱུང་དུ་མི་རུང་སྟེ། དབང་པོ་
དུ་མ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་དབང་པོའི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། དྲི་ལས་མེ་ཏོག་གི་ཁ་དོག་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དྲི་མེ་ཏོག་གི་ཁ་དོག་ལ་ངེས་པ་ལྟར་རེག་པ་ནི་དབྱིབས་ལ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། བཞག་པ་འདི་ནི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ། རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ལ་ཤེས་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ལས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཕྱིར་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་ནང་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པར་ཡང་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལྟར་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དབྱིབས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་འདུས་པ་ལ་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ཤེས་བྱར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། དབྱིབས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མེད་པའི་ཕྱི

【汉语翻译】
因此，显而易见的是，与阻碍它的其他事物分离的任何方面。天空是上面呈现蓝色的东西。形状是长、短、平、圆、高、低、平整和不平整。这个叫做“形状”的是什么？难道没有说过长等等吗？如果说不了解它，那么在什么上产生长等等的念头，那就是长等等的形状。如果是那样的话，那么形状就会与颜色等等分离而存在。为什么呢？因为，像这样，许多颜色等等的聚集在一个方向上存在，就会产生长的念头；对于小的，就会产生短的念头；对于四个方向相同的，就会产生平的念头；对于所有方向相同的，就会产生圆的念头；对于中间大部分的，就会产生高的念头；对于少的，就会产生低的念头；对于一个方向的表面，就会产生平整的念头；对于不同方向的表面，就会产生不平整的念头。只是在颜色等等的聚集上产生长等等的念头，而形状没有变成其他的意义，那怎么知道呢？因为通过触觉也会产生长等等的念头。不可能通过其他感官来了解其他感官的对象，否则，许多感官就会变得没有意义。那不是感官的意识，而是推理的意识，就像从气味中了解花朵的颜色一样。气味像确定花朵的颜色一样，触觉对于形状不是那样，这个假设是不一致的。因此，就像通过两个感官了解瓶子等等一样，对于长等等的形状产生认识，因此它不是与颜色等等不同的事物。微尘由于没有部分，因此在长等等的自性中，内部相互区分也是不合理的。因此，就像蓝色等等的微尘一样，长等等的微尘是不存在的。因此，形状的微尘聚集在一起，长等等的形状也是不可知的，因为没有形状的微尘。

【英语翻译】
Therefore, what is manifestly possible is any aspect that is separate from the knowable that obstructs it from other things. The sky is what appears blue above. Shape is not long, short, flat, round, high, low, even, or uneven. What is this called "shape"? Haven't long, etc., been mentioned? If it is said that it is not understood, then that on which the thought of long, etc., arises is the shape of long, etc. If that is the case, then shape would be separate from color, etc. Why? Because, like this, many aggregates of color, etc., existing in one direction give rise to the thought of long; for small, the thought of short arises; for the same in four directions, the thought of flat arises; for the same in all directions, the thought of round arises; for the majority in the middle, the thought of high arises; for few, the thought of low arises; for one side of the surface, the thought of even arises; for different sides of the surface, the thought of uneven arises. It is only on the aggregate of color, etc., that the thought of long, etc., arises, but shape has not become another meaning, how is that known? Because the thought of long, etc., also arises through touch. It is not possible to know the object of another sense through another sense, otherwise, many senses would become meaningless. That is not sensory consciousness, but inferential consciousness, like knowing the color of a flower from its scent. As scent is certain for the color of a flower, touch is not so for shape; this assumption is inconsistent. Therefore, just as knowledge enters into the shape of long, etc., through the two senses, like a pot, etc., therefore it is not a different thing from color, etc. Since atoms have no parts, it is also unreasonable for them to be internally different in the nature of long, etc. Therefore, just as atoms of blue, etc., are, atoms of long, etc., do not exist. Therefore, it is also not possible to know the shape of long, etc., from the aggregation of shape atoms, because there are no shape atoms.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ར་རོ། །དབྱིབས་ནི་རྫས་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚུ་རོལ་དང་དབུས་དང་ཕ་རོལ་གྱི་ཆ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཐ་དད་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིག་ཅར་དུ་མངོན་སུམ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་ཅན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཐ་མི་དད་ན་ཡང་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་ཐ་དད་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དབྱིབས་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་གནས་པ་རྣམས་ལ་རིང་པོ་ལ་སོགས་པར་འདོགས་སོ། །འོ་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་གང་ཞིག་ཡིན། དེ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ལས་སྐྱེ་བ་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ལུས་ཀྱི་དབྱིབས་ཏེ། རང་ཀུན་ནས་སློང་བའི་སེམས་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ལས་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དེ། གཞན་ལ་དམིགས་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྨྲ་བའི་མཆུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་སེམས་དང་གཞན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུའི་སེམས་ལས་ཀྱང་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ།
དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དུ་མི་འདོད་དོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དབྱིབས་གཅིག་པུས་ལུས་ཀྱི་སྤྱིར་ཁྱབ་པ་ཡིན་ན་ནི་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པས་ཡན་ལག་སོ་སོ་ལ་ཡང་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཆ་ཤས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་མི་རུང་ངོ༌། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལའང་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དབྱིབས་ཞེས་བྱ་བ་རྫས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དབྱིབས་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལུས་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་དབྱིབས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་ནའོ་ན་དེ་གང་ཡིན། དེ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ལུས་ཀྱི་རྒྱུད་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཡུལ་གཞན་དུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སེམས་པ་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡུལ་གཞན་དུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་རླུང་གི་ཁམས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཡུལ་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་རང་གི་རྒྱུ་སེམས་པ་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་ད

【汉语翻译】
如是。形状不是单一的实体，因为有近边、中间和远边的部分。这些不是没有差别的，因为有同时显现、没有显现和相关的差别，所以这些无疑会变得不同。如果不是不同的，那么与此相关的那些也会没有方向的差别。因此，形状不是作为实体存在的，而是将长等附加到颜色等以那种方式存在的事物上。那么，什么是被称为“表色”的法呢？它是以它为对境的心所产生的，依赖于身体的大种而产生的身体的形状，因为使自己完全生起的心显现，所以称为表色。在这里，以它为对境的心所产生的任何东西就是表色，而不是以其他为对境的。这样，说话的嘴唇等的形状不是以它为对境的心所产生的，而且也遮止了由发愿所产生的。因为那也是由发愿的心和其他异熟因的心所产生的，

【英语翻译】
Thus it is. Form is not a single substance, because it has parts of the near side, the middle, and the far side. These are not without difference, because they have simultaneous manifestation, non-manifestation, and related differences, so these will undoubtedly become different. If they are not different, then those related to them will also become without difference in direction. Therefore, form does not exist as a substance, but rather attaches length and so forth to things that exist in that way, such as color. So, what is this dharma called "representation"? It is the form of the body that arises from the mind that focuses on it, arising in dependence on the great elements of the body, because it makes manifest the mind that fully arises from itself, it is called representation. Here, whatever arises from the mind that focuses on it is representation, but not from focusing on others. Thus, the form of the speaking lips and so forth is not produced by the mind that focuses on it, and it is also prevented from being produced by aspiration. Because that is also produced by the mind of aspiration and the mind of other ripening causes,

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
གེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དེ་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་སེམས་པས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་བཏགས་ཏེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཉིད་དུ་འདོགས་སོ། །འདིར་གཟུགས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་གནས་པ་དང༌། བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་བཞི་པོ་རྣམས་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པ་ནི་རིང་པོ་ལ་སོགས་པ་དབྱིབས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། ཁ་དོག་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དེ། ལུས་གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫས་སུ་ཡོད་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ལ། དབྱིབས་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི། བཏགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མིག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་སྙམ་ན་ཇི་ལྟར་གཟུགས་མིག་གི་ཡུལ་ཞེས་བརྗོད། འདིར་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པའི་ཁ་དོག་མིག་གི་ཡུལ་དུ་འདོད་དེ། འདི་ལྟར་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཁ་དོག་ལ་མིག་གིས་འཛིན་གྱི། དབྱིབས་ས་མ་ཁ་དོག་གཅིག་པུ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་
དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཁ་དོག་ཏུ་སྣང་བའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ནི་མིག་གི་ཡུལ་ལོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་གཞན་དུ་འབྱུང་བས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ལུས་ཀྱི་རྒྱུད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱང་མིག་གི་ཡུལ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དོན་དམ་པར་ནི་དབྱིབས་བཞིན་དུ་ཁ་དོག་ཀྱང་མིག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། དབྱིབས་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདིར་འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་ལས་གྲགས་པ་དང༌། མཐུན་པར་མཛད་པར་ཤེས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་འོག་ཏུ་སྒྲ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཤད་མ་ཐག་ཏུ་སྒྲ་བཤད་པར་རིགས་པས་ན། སྒྲ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། རྣ་བའི་ཡུལ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་གྱི། དབང་པོ་གཞན་གྱི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཡིན་པར་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་དབང་པོ་གཞན་གྱི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་དེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣ་བའི་ཡུལ་ནི་སྒྲ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང་སྒྲའི་བྱེ་བྲག་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་རྣམས་སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་དུ་བྱེ་བྲག་མེད་པ

【汉语翻译】
既非善亦非不善之自性。然彼由善与不善之心所生故，于果上假立因，而施设为善与不善。此处色之安立，乃以自性与处所及作用之体性而安立。自性者，谓青等四色，以彼为自性故。处所者，谓长等八种形，以其如是安住于色故。作用之体性者，谓表色，以其为身摇动之自性故。实有者，谓眼等之境。若谓形与表色，以是假有故，非眼之境，云何说色为眼之境耶？此处为顺世间故，许具形差别之色为眼之境。如是，眼识取具有形差别之色，非唯取无形之单色。以由长等之形的差别所成之显现为色之眼识生故。是故，世间说色与形是眼之境。如是，以于余处生起而有差别，执持身体之相续故，表色亦说为眼之境。然就胜义而言，色亦如形，非眼之境。以其如形，非由极微所成故，且非外境之识之所缘故。如是，当知论师于此是随顺世间及经论之名言。于色之后宣说声故，以理应于说彼之后随即说声。问何者为声？答曰：谓耳之境。是耳之境，非余根之境。如是，虽于以色为因无有差别，然由余根之境色等而显示彼之差别。由“耳之境即是声”之语，亦显示声音之差别，彼此各异，然于声音之生处无有差别。

【英语翻译】
It is neither virtuous nor non-virtuous in its essence. However, since it is produced by virtuous and non-virtuous minds, it is imputed as a cause onto the result, and thus designated as virtuous and non-virtuous. Here, the establishment of form is established by way of its nature, location, and the characteristic of its function. The nature is the four colors, such as blue, because that is its nature. The location is the eight shapes, such as long, because it abides in color in that way. The characteristic of function is representation, because it is the nature of bodily movement. What exists substantially is the object of the eye and so forth. If it is thought that shape and representation are not objects of the eye because they are imputed, then how is form said to be the object of the eye? Here, in order to accord with the world, color with the distinction of shape is accepted as the object of the eye. Thus, the eye apprehends color that has the distinction of shape, but not just a single color without shape. Because the eye consciousness that appears as color, which is formed by the distinction of shapes such as long, arises. Therefore, it is said in the world that color and shape are the objects of the eye. Similarly, representation is also said to be the object of the eye because it holds the continuum of the body, being distinct by arising in other places. However, in the ultimate sense, color, like shape, is not the object of the eye, because, like shape, it is not composed of atoms, and because it is not the object of external consciousness. Thus, it should be known that the teacher here is in accordance with the expressions of the world and the scriptures. Because sound is taught after form, it is reasonable to teach sound immediately after teaching that. When asked, "What is sound?" the answer is: It is the object of the ear. It is the object of the ear itself, not the object of other senses. Thus, although there is no difference in that form is made the cause, that distinction is shown from the objects of other senses, such as form. By the statement "The object of the ear is sound itself," it also shows the distinctions of sounds, which are different from each other, but there is no difference in the source of the sounds.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པ་དང་གཉི་གའི་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཟིན་པའི་ནི་ལུས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ཀྱི་དངོས་པོར་གཟུང་བ་རྣམས་སོ། །བཟློག་པ་ནི་མི་ཟིན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ནི་འདིའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པ་དང་གཉི་གའི་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ལག་པ་དང་ངག་གི་སྒྲ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རླུང་དང་ནགས་ཚལ་དང་འབབ་ཆུའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉི་གའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྔའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲི་གང་ཞེ་ན། སྣ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྣའི་ཡུལ་ནི་དྲི་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དྲི་མཉམ་པ་ནི་དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་ཡང་མི་འདོགས་གནོད་པ་ཡང་མི་བྱེད་པའོ། །དྲི་ནི་ལྷན་ཅིག་
སྐྱེས་པ་དང༌། སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་ཙནྡན་དང་གུར་གུམ་ལ་སོགས་པའོ། །སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་བདུག་སྤོས་རི་ལུ་ལ་སོགས་པའི་དྲིའོ། །གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཨ་མྲ་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རོ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྕེ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལྕེའི་ཡུལ་ནི་རོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང༌། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་དྲུག་སྨོས་ཏེ། གཞན་དུ་དབྱེ་ན་ནི་དེའི་སྦྱར་བ་ཐ་དད་པ་མཐའ་ཡས་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ནི་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་བསྟན་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་རོའི་འོག་ཏུ་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་རེག་བྱའི་ཕྱོགས་གཅིག་བསྟན་པས་དེའི་ཕྱིར་རོ་བཤད་པའི་འོག་ཏུ་རེག་བྱའི་ཕྱོགས་གཅིག་བཤད་པར་འདོད་ནས། རེག་བྱའི་ཕྱོགས་གཅིག་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་སོ། །རེག་བྱ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འབྱུང་བ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་སོ། །འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་སྔར་བསྟན་པ་དང༌། བཤད་པ་རྣམས་སོ། །འདིར་ནི་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་རེག་བྱའི་ཕྱོགས་གཅིག་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ལུས་ཀྱི་ཡུལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་གྱི། མིག་ལ་སོགས

【汉语翻译】
这被展示了。为了展示它的分类。可触知的、不可触知的和两者兼有，被称为由大种的因产生的。其中，可触知的属于身体，即心和心所产生的被认为是住所的物体。相反的是不可触知的。因为它们是此处的因，所以大种是可触知的、不可触知的和两者兼有的，是由大种的因产生的。其中，由可触知的大种的因产生的是手和语言的声音等。由不可触知的大种的因产生的是风、森林和河流的声音等。由两者的大种的因产生的是鼓的声音等。什么是气味？被称为鼻子的对境，鼻子的对境就是气味本身，这也和之前一样。等同的气味是对感官的大种有益而不造成损害的。气味是与生俱来的、由混合产生的和由转化产生的。其中，与生俱来的是檀香和藏红花等。由混合产生的是熏香、豆蔻等的气味。由转化产生的是成熟的芒果等。什么是味道？等等，被称为舌头的对境，舌头的对境就是味道本身。也应该像之前一样广泛地陈述。因为自性不同，所以说了六种不同。如果以其他方式分类，那么它的混合差异将变得无限。这里是展示作为因的色法的场合，所以在味道之后展示了作为因的色法，即可触知的一个方面。因此，在解释了味道之后，想要解释可触知的一个方面，所以问：什么是可触知的一个方面？可触知有两种：大种和它们作为因的色法。大种之前已经展示和解释过了。这里是作为因的色法的场合，因此，什么是可触知的一个方面，与作为因的色法结合。被称为身体的对境，是身体本身的对境，而不是眼睛等。

【英语翻译】
This is shown. It is to show its divisions. Tangible, intangible, and both, it is said to arise from the cause of the great elements. Among these, the tangible ones belong to the body, that is, the mind and mental factors are considered as objects of abode. The opposite is the intangible. Because they are the cause here, the great elements are tangible, intangible, and both, arising from the cause of the great elements. Among these, what arises from the cause of the tangible great elements are hands and the sound of speech, etc. What arises from the cause of the intangible great elements are the sounds of wind, forests, and rivers, etc. What arises from the cause of both great elements are the sounds of drums, etc. What is smell? It is called the object of the nose itself, and the object of the nose is smell itself, just like before. Equal smell is beneficial to the great elements of the senses and does not cause harm. Smell is innate, arising from mixture, and arising from transformation. Among these, the innate are sandalwood and saffron, etc. What arises from mixture is the smell of incense, cardamom, etc. What arises from transformation is that of ripe mangoes, etc. What is taste? Etc., it is called the object of the tongue itself, and the object of the tongue is taste itself. It should also be stated extensively as before. Because of the difference in nature, six differences are mentioned. If classified in other ways, then its mixed differences will become infinite. Here is the occasion to show the form as the cause, so after taste, the form as the cause, one aspect of the tangible, is shown. Therefore, after explaining taste, wanting to explain one aspect of the tangible, it is asked: What is one aspect of the tangible? The tangible is of two kinds: the great elements and their forms as the cause. The great elements have been shown and explained before. Here is the occasion of the form as the cause, therefore, what is one aspect of the tangible is combined with the form as the cause. Called the object of the body, it is the object of the body itself, not the eyes, etc.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལས་དེ་ཐ་དད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་རེག་བྱ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བས་ནི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་མི་འདྲ་ཡང་རེག་བྱ་ཉིད་དུ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་ཡུལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པས་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་གཞག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རེག་བྱའི་ཕྱོགས་གཅིག་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། རྩུབ་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོར་རེག་པར་བྱ་བས་ན་འཇམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རེག་བྱ་ཞེས་བརྗོད་ན་ནི། གང་གིས་གང་ལ་རེག་པ་དེས་ཀྱང་དེ་ལ་རེག་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་བས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡང་རེག་ཁྱར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རམ། གང་གིས་ཀྱང་ཅི་ལ་ཡང་རེག་པ་
མེད་དེ། བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རེག་ན་ནི་གོང་བུ་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚད་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་ཀྱིས་རེག་ན་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་བར་མ་ཆད་པར་སྐྱེ་བ་ན་གང་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཡུལ་དམིགས་པ་དེས་ཡུལ་ལ་རེག་ཅེས་བྱ་བར་གདགས་ཀྱི་ཡུལ་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་དབང་པོས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཉིད་ལ་རེག་གོ་ཞེས་གདགས་ཀྱི། དེ་དག་ལ་གནས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་པ་ནི་དེའི་གནས་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་གྱི་ལུས་ཀྱིས་རེག་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་གནས་ལ་ཡང་ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་གནོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ནི་བསམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་འབྲང་བར་བྱའི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་པ་ཉིད་ནི་མ་ཉེན་པ་དང༌། མི་རྩུབ་དང༌། སྤྱད་དུ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཇམ་པ་ཁོ་ན་འཇམ་པ་ཉིད་དོ། །རྩུབ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་རྩུབ་པ་ཡོད་པས་རྩུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤུ་ཅན་བཞིན་ནོ། །རྩུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྩུབ་པ་ཁོ་ན་རྩུབ་པ་ཉིད་དེ། རུད་རུད་པོ་དང༌། ཧྲུད་ཧྲུད་པོ་དང༌། ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྕི་བ་ནི་ལྕིད

【汉语翻译】
不是的。这样，就显示了它与色和声等不同。身体本身的境是所触性，这意味着地、水、火、风四大种和四大种所造的色法二者虽然互不相同，但在所触性上没有差别。名为身体的境，四大种也是身体的境，因此会过度成为作为因的色。因此，说了“安立四大种”。为了极好地显示所触的一个方面，说了柔软性、粗糙性等等。因为身体的根是所触，所以如果说柔软性等是所触，那么谁触及什么，那也必定会触及它，那么身体的根不也会过度成为所触吗？谁也不会触及任何事物，如果自身全部触及，那么所有聚合体会变得只有微尘的大小。如果部分触及，那么微尘会过度成为有部分的，因此微尘本身会消失。因此，当境和根二者无间产生时，依靠什么而识辨认境，就假立为它触及了境，境不是识的处所。因此，假立为身体的根触及了四大种本身，但不是触及安住在它们上面的色等，因为身体的识不执持它们。对花等的颜色等的损害，是因为损害了它的处所，而不是因为身体触及。如果身体没有触及颜色等的处所，那怎么会损害呢？这应该思考。因此，在这里应该随顺世间的名言，而不是胜义谛。柔软性是不逼迫、不粗糙、可以使用的同义词。仅仅柔软才是柔软性。名为粗糙性，是因为这个有粗糙，所以名为粗糙，就像有毛一样。名为粗糙，是力量的意思。仅仅粗糙才是粗糙性，是粗糙、涩、不是非常柔软的同义词。沉重是重。

【英语翻译】
It is not. Thus, it is shown to be different from form and sound, etc. The object of the body itself is called "touchableness," which means that although the four great elements and the derived form are different from each other, there is no difference in touchableness. The object called the body, the four great elements are also the object of the body, so it will excessively become the form as the cause. Therefore, it is said "establish the four great elements." In order to show one aspect of touch very well, softness, roughness, etc. are mentioned. Since the body's root is touchable, if softness, etc. are said to be touchable, then whoever touches what, that will surely touch it, then will the body's root not excessively become touchable? No one will touch anything, if the self touches everything, then all aggregates will become only the size of dust particles. If part touches, then the dust particles will excessively become having parts, therefore the dust particles themselves will disappear. Therefore, when the object and the root arise without interruption, relying on what the consciousness recognizes the object, it is nominally established that it touches the object, the object is not the place of consciousness. Therefore, it is nominally established that the body's root touches the four great elements themselves, but not the form, etc. that dwell on them, because the body's consciousness does not hold them. Damage to the color, etc. of flowers, etc. is because of damage to its place, not because the body touches it. If the body does not touch the place of color, etc., how will it be damaged? This should be considered. Therefore, here one should follow the worldly conventions, not the ultimate truth. Softness is a synonym for not pressing, not rough, and usable. Only softness is softness. Called roughness, because this has roughness, so it is called roughness, like having hair. Called roughness, it means strength. Only roughness is roughness, it is a synonym for rough, astringent, and not very soft. Heavy is heavy.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་གནོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྕི་བ་ཁོ་ན་ལྕི་བ་ཉིད་དེ། དངོས་པོ་རྣམ་པ་འཇམ་པ་ན་གང་གིས་དམའ་བར་བྱེད་པའོ། །ཡང་བ་ཉིད་ནི་གང་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་འཇམ་པ་ན་དམའ་བར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། དབྱིབས་ཆེར་ཟིན་ཀྱང་གང་ཡོད་ན་གདེག་བླ་བ་སྟེ། སྲང་མདའི་རྩེ་མོ་དམའ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། གང་གིས་ཉེན་ན་དྲོ་བ་འདོད་པ་དེ་ནི་གྲང་བ་ཉིད་དོ། །དཔྱིད་དང་སྟོན་གྲང་བ་ཡོད་ཀྱང་དྲོ་བ་མི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དྲོ་བ་འདོད་པ་ནི་གཞན་དུ་མི་འབྱུང་བས་གྲང་བ་ཉིད་དྲོ་བ་འདོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་དེ་དང་རིགས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་པ་རྣམས་ཀྱིས་
རྟོགས་སོ། །བཀྲེས་པ་ནི་ཟས་འདོད་པར་བྱེད་པའོ། །སྐོམ་པ་ནི་སྐོམ་འདོད་པར་བྱེད་པའོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་གདགས་པ་བྱས་ནས་འདིར་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་བསྟན་ཏེ། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བ་ནི་བཀྲེས་པའི་རྒྱུ་རེག་བྱའི་བྱེ་བྲག་འགའ་ཞིག་འབྱུང་བ་དེ་ནི་བཀྲེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཀྲེས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེའི་ཁམས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་ན་སྐོམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་བའི་ཕྱིར་སྐོམ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཞན་ནས་བརྒྱལ་བ་དང༌། ཉམས་ཡོད་པ་དང་ཉམ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པ་རེག་བྱའི་བྱེ་བྲག་སྨོས་པ་རྣམས་ཀྱང་འདི་དག་གི་ནང་དུ་འདུས་པས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མ་བརྗོད་དོ། །བརྒྱལ་བ་ནི་འཇམ་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་མེད་དོ། །ཉམས་ཡོད་པ་ནི་རྩུབ་པ་དང་ལྕི་བ་ཉིད་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་མེད་དེ། དེ་ལྟར་གཞན་ནས་རེག་བྱའི་བྱེ་བྲག་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་འདི་དག་གི་ནང་དུ་མཐུན་མཐུན་དུ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །འཇམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་དེ། ཆུ་ཉིད་ལས་གུད་ན་མེད་དོ། །ཉམས་ཡོད་པ་ནི་རྩུབ་པ་དང་ལྕི་བ་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བ་ནི་རྩུབ་པ་ཉིད་དོ། །ས་དང་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བ་ནི་ལྕི་བ་ཉིད་དོ། །མེ་དང་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བ་ནི་ཡང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤི་བའི་ལུས་ལ་ལྕི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བའོ། །ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བ་ནི་གྲང་བའོ། །རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བ་ནི་བཀྲེས་པའོ། །མེའི་ཁམས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བ་ནི་སྐོམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཕན་ཚུན་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པར་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་གཞན་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། 

【汉语翻译】
名为“压”的词语是这样解释的。沉重本身就是沉重，当物体呈现柔软状态时，是什么使其低落呢？轻盈本身是什么使物体在柔软状态下不至于低落呢？即使形状变得很大，什么存在时会变得容易举起呢？是指导致天平末端低落的原因的词语。什么靠近时会想要温暖，那就是寒冷本身。春天和秋天虽然寒冷，难道不是不想要温暖吗？想要温暖并非来自其他，因此必须确定是寒冷本身导致想要温暖。如此一来，由于其结果也与此同类，因此被有相者们所理解。饥饿是想要食物。口渴是想要饮水。如果说心所法不是身体感官的对象，那么，因此，通过将结果归于原因，这里指出了饥饿和口渴。风界成分较多是饥饿的原因，产生某种触觉的差别，那就是饥饿的原因，因此称为饥饿。同样，火界成分较多是口渴的原因，因此称为口渴。其他如昏厥、有活力和虚弱等所说的触觉差别，也都包含在这些之中，因此没有单独说明。昏厥与柔软本身没有区别。有活力与粗糙和沉重本身没有区别，因此，其他产生的触觉差别也应归纳到这些之中。柔软等也因处所的差别而相互不同，与水本身没有区别。有活力是粗糙和沉重，风界成分较多是粗糙本身。地界和水界成分较多是沉重本身。火界和风界成分较多是轻盈本身。正因为如此，死亡的身体沉重成分较多。水界成分较多是寒冷。风界成分较多是饥饿。火界成分较多是口渴。同样，对于因处所差别而相互区分的其他色法，又该如何恰当地理解呢？

【英语翻译】
The term "pressure" is explained as follows: Heaviness itself is heaviness. When an object is in a soft state, what causes it to fall? Lightness itself is what prevents objects from falling when they are in a soft state. Even if the shape becomes large, what makes it easier to lift? It refers to the cause that makes the end of the balance fall. What causes one to desire warmth when it is near? It is coldness itself. Although spring and autumn are cold, is it not that one does not desire warmth? The desire for warmth does not arise from anything else, so it must be determined that coldness itself causes the desire for warmth. In this way, since its result is also of the same kind, it is understood by those who possess characteristics. Hunger is the desire for food. Thirst is the desire for drink. If it is said that mental phenomena are not objects of the physical senses, then, therefore, by attributing the result to the cause, hunger and thirst are indicated here. A greater proportion of the wind element is the cause of hunger, and the occurrence of some difference in tactile sensation is the cause of hunger, therefore it is called hunger. Similarly, a greater proportion of the fire element is the cause of thirst, therefore it is called thirst. Other tactile differences mentioned, such as fainting, vigor, and weakness, are also included within these, so they are not mentioned separately. Fainting is not different from smoothness itself. Vigor is not different from roughness and heaviness itself. Therefore, other tactile differences that arise should also be classified accordingly within these. Softness and so on also differ from each other due to differences in location, but are not different from water itself. Vigor is roughness and heaviness; a greater proportion of the wind element is roughness itself. A greater proportion of the earth and water elements is heaviness itself. A greater proportion of the fire and wind elements is lightness itself. For this very reason, a dead body has a greater proportion of heaviness. A greater proportion of the water element is coldness. A greater proportion of the wind element is hunger. A greater proportion of the fire element is thirst. Similarly, how should other forms that are distinguished from each other by differences in location be properly understood?

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
འདིར་ནི་ཚིག་མང་དུ་འགྱུར་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའམ་རྒྱུར་བྱེས་པའི་གཟུགས་ལས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ལུས་པས། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཏེ། བསྟན་དུ་མེད་པ་ཐོགས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། ངག་
གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དོ། །དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་དོ། །འདོད་པར་གཏོགས་པ་དང༌། གཟུགས་སུ་གཏོགས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང༌། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་དག་མ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་དགེ་སློང་དང༌། དགེ་ཚུལ་དང༌། དགེ་བསྙེན་དང༌། བསྙེན་གནས་ལ་གནས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྫས་སུ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་མིང་དུ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལས་གཞི་དང་བཅས་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྡོག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ནི་ལུས་དང་སྲོག་གིས་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་ལ་མི་ལྟ་བར། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་ཞུགས་པའོ། །སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་ཞུགས་པའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཕན་འདོགས་པ་དང་གནོད་པ་བྱེད་པར་ཞུགས་པ་ནི་སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དག་དང༌། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དག་ན་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྷན་ཅིག་བྱུང་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྷན་ཅིག་བྱུང་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པའོ། །དེ་ཡང་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་དང༌། རྗེས

【汉语翻译】
此處為了避免過多文字，僅略作指示。由於色蘊或作為因的色，僅留下非表色，當被問及何為非表色時，即以「表色與，由等持所生的色，是不可見、無障礙的」來指示。其中，表色有兩種：身表色與語表色。而每一種又因善、不善及無記的差別，而有三種。非表色也有三種：欲界所攝、色界所攝及無漏。其中，在欲界中行持的非表色，是從善與不善的表色所生，也就是別解脫律儀、菩薩律儀、非律儀及未證得這些。其中，別解脫律儀，以比丘、沙彌、近事男及齋戒者的差別，就實質而言有四種。以比丘與比丘尼等差別，就名稱而言則有八種。其中，別解脫律儀是從對他人造成損害的行為，連同其根本完全斷絕。菩薩律儀是不顧身體與性命所攝的對象，以身語意在一切方面利益他人。非律儀是從一切方面對他人造成損害。以一方利益和損害他人，則既非律儀也非非律儀。其中，色界所攝與無漏，是從等持所生，也就是靜慮律儀與無漏律儀，依序而行。其中，在四靜慮以及無色定與殊勝靜慮中，與有漏等持一同生起的是靜慮律儀。與無漏等持一同生起的是無漏律儀。這也是依賴於諸蘊而生起，以及隨

【英语翻译】
Here, in order to avoid excessive verbiage, only a brief indication is given. Since the form aggregate or the form that acts as a cause, only non-manifest form remains. When asked what non-manifest form is, it is indicated by saying, "Manifest form and the form arising from samadhi, which are invisible and unobstructed." Among these, there are two types of manifest form: bodily manifest form and verbal manifest form. Each of these further transforms into three types due to the distinctions of virtuous, non-virtuous, and neutral. Non-manifest form is also of three types: belonging to the desire realm, belonging to the form realm, and unpolluted. Among these, the non-manifest form that is practiced in the desire realm arises from virtuous and non-virtuous manifest forms, namely, the Pratimoksha vows, the Bodhisattva vows, non-vows, and those who have not attained these. Among these, the Pratimoksha vows, in terms of substance, are of four types due to the distinctions of monks, novices, laymen, and those observing the Uposatha vows. In terms of name, they are of eight types due to the distinctions of monks and nuns, and so on. Among these, the Pratimoksha vows are the complete cessation, along with their root, of actions that cause harm to others. The Bodhisattva vows are to engage in benefiting others in all ways with body, speech, and mind, without regard for objects encompassed by body and life. Non-vows are to engage in harming others in all ways. To engage in benefiting and harming others in one aspect is neither vows nor non-vows. Among these, that which belongs to the form realm and is unpolluted arises from samadhi, namely, the Dhyana vows and the unpolluted vows, in that order. Among these, in the four Dhyanas, the formless absorptions, and the special Dhyanas, that which arises together with the polluted samadhi is the Dhyana vows. That which arises together with the unpolluted samadhi is the unpolluted vows. This also arises dependent on the elements, and following

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་འདི་ནའོ། །ཕ་བི་ནི་ཕ་བི་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་ནི་བསྟན་པའོ། །དེ་འདི་ལ་མེད་པས་བསྟན་དུ་མེད་པའོ། །རང་གི་ཕྱོགས་སུ་གཞན་འབྱུང་
བའི་གེགས་བྱེད་པ་ནི་ཐོགས་པའོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡུལ་ན་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་དེ་མི་སྲིད་པས་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །གཟུགས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བསྟན་དུ་ཡོད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། བསྟན་དུ་ཡང་མེད་ལ་ཐོགས་པ་ཡང་མེད་པའོ། །དེ་ལ་བསྟན་དུ་ཡོད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་མིག་གི་དབང་པོའི་ཡུལ་ལོ། །བསྟན་དུ་མེད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང་རེག་བྱ་བཞིའོ། །བསྟན་དུ་ཡང་མེད་ལ་ཐོགས་པ་ཡང་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། བསྡུས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། མངོན་པར་སྐབས་ཡོད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། དབང་འབྱོར་པའོ། །འདིར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི། རྫས་བཅུ་གཅིག་ཁོ་ནར་འདོད་པས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཉིད་དུ་བསྟན་དུ་ཡང་མེད་ལ་ཐོགས་པ་ཡང་མེད་པར་བཤད་དེ། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་མི་བསྟན་ཞེ་ན། བསྡུས་པ་ལས་གྱུར་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཉིད་དེ། དེ་དག་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་ལས་གུད་ན་མེད་དེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་ལས་ཁ་དོག་ཏུ་སྣང་བ་གཞན་རྣམས་ནི་མེད་དོ། །མངོན་པར་སྐབས་ཡོད་པ་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཉིད་དེ། དེ་ལས་གཞན་པ་ཐོགས་པར་བྱེད་པའི་རེག་བྱ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཁ་དོག་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདིར་འདུས་པ་ཉིད་པས་ཡང་མ་བཤད་དོ། །ཀུན་བརྟགས་པ་ནི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་གཟུགས་ཀེང་རུས་ལ་སོགས་པའོ། །དབང་འབྱོར་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་བསམ་གཏན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་འདིར་མ་འདུས་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོ་སོར་སྣང་བ་ལས་ཕྱི་རོལ་ན་མེད་དོ། །གཟུགས་བརྙན་ཡང་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཟུགས་བརྙན་ནམ་གཟུགས་བརྙན་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གུད་ན་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡང་དག་པར་བླངས་ལ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་འདིར་
བཤད་ཀྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་ཆེ་བའི་བློས་བསྐྱོད་པ་ནི་བདག་ལྟ་བུ་ག

【汉语翻译】
是为引入之故，作为因的色性。此即在此。说“帕比在帕比那”这是指示。因为那在此没有，所以是不可指示的。阻碍他者在自己一方生起，是为有碍。非为能辨识，因为不住于境，故彼不成立，所以是无碍。一切色有三种，即可指示且有碍，不可指示且有碍，既不可指示也无碍。其中，可指示且有碍的是眼根的对境。不可指示且有碍的是眼等五根，以及声、香、味、触四者。既不可指示也无碍的是法处所摄之色。那又有五种，即积聚所成、显现时有、如实取生、遍计所执、自在所成。此处色蕴，因为唯许十一种实事，所以说如实取生之色性是既不可指示也无碍的。其他则不是。为何那些不指示呢？积聚所成即是极微，那些与蓝色等颜色无别，除了蓝色等颜色之外，显现为颜色的其他则没有。显现时有也是极微，除此之外，是与能障碍的触觉分离的那些。那些也是颜色的自性，因此在此是聚集的自性，所以也不说了。遍计所执是影像之色、骨架等。自在所成是对于解脱作意者的行境之色，那是分别的自性，因此不包括在此，因为那是在具有彼之相的识上各自显现，而在外则没有。影像也是显现为境的识。识之外没有影像，影像之外也没有识。因此，此处只说如实取生者，其他则不是。以威力强大的心所驱动，如我等。

【英语翻译】
It is the nature of form that is the cause for the sake of entering. This is here. Saying "Pabi is in Pabina" is an indication. Because that is not here, it is un-indicatable. Hindering others from arising on one's own side is an obstacle. Non-discriminating is impossible because it does not abide in the object, therefore it is impossible, so it is unobstructed. All forms are of three kinds: indicatable and obstructive, un-indicatable and obstructive, and neither indicatable nor obstructive. Among them, what is indicatable and obstructive is the object of the eye sense. What is un-indicatable and obstructive are the five senses such as the eye, and the four: sound, smell, taste, and touch. What is neither indicatable nor obstructive is the form of the dharma-sphere. That also has five aspects: accumulated, manifest, truly taken, completely conceived, and freely obtained. Here, the aggregate of form is said to be neither indicatable nor obstructive as the nature of form arising from what is truly taken, because only eleven entities are accepted. Others are not. Why are those not indicated? What is accumulated is the subtle particles themselves. Those are not different from colors such as blue, and there are no other appearances as colors other than colors such as blue. What is manifest is also the subtle particles themselves. Other than that, those are separated from touch that obstructs. Those are also the nature of color, so here they are the nature of aggregation, so they are not mentioned again. What is completely conceived is the form of images, skeletons, and so on. What is freely obtained is the form of the object of contemplation for those who contemplate liberation. That is the nature of discrimination, so it is not included here, because that appears separately on the consciousness that has its aspect, and it does not exist outside. Images are also the consciousness that appears as an object. There is no image outside of consciousness, and there is no consciousness outside of image. Therefore, only what is truly taken is spoken of here, not others. Driven by a mind of great power, such as self.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ང་གིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་ག་ལ་ནུས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་མ་བཤད་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པ་བཙལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལས་བྱུང་བ་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ནི་སེམས་གཡེང་བ་དང༌། མ་གཡེང་བ་དང༌། སེམས་མེད་པ་ན་ཡང་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་སྟོང་པའི་རྒྱུ་མེད་ན་ཡོད་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་དང་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་རང་ཀུན་ནས་སློང་བའི་སེམས་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་རྣམ་པར་རིག་པར་མི་བྱེད་པས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའོ། །འདིར་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་ཀུན་བརྟགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡང་མེད་དེ། ཚད་མའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་པས་བྱ་བར་ཁས་བླངས་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། སེམས་པ་གང་གིས་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་བཀག་པ་ལས་སྡོམ་པའི་སེམས་པ་དེས་མ་འོངས་པ་ན་དེ་དང་རིགས་གཅིག་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ས་བོན་བཏབ་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་བདག་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དྲན་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་བྱུང་ནས་གང་འཛེམ་པ་དེ་བསླབ་པ་མི་འདྲལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དག་པར་བླང་བའི་སེམས་པ་རྒྱུན་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་སྔོམ་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་ནམ་ལམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མེད་པར་ཡང་གང་ཐོབ་ན་ལངས་ནས་ལོག་པའི་ངག་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ངག་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་དང་གནས་ཐོབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལ་རྒྱུ་ཅན་གདགས་པར་བྱས་ནས་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་རྣམ་པར་གཞག་གོ །སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དེའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསད་པར་སྦྱོར་བར་བྱ་བའི་སེམས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་
ཀྱི་ལས་དེ་བྱ་བར་ཁས་ལེན་པའི་སེམས་པ་སྟེ། སེམས་པ་དེ་མེད་ཀྱང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་བཏང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱ་བར་བསམ་པ་ལས་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱ་བའི་སེམས་པ་དང༌། ཁས་ལེན་པའི་སེམས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྡོམ་པ་མ

【汉语翻译】
我也难以理解，因此不讲述这些，应当寻求论师的意趣。这就是说，从表色和等持中产生，从善与非善中产生，作为因的色，即心散乱、不散乱、无心时也随之而行的，如果它在空性的无因中存在，那就是非表色，将被如此阐述。即使色与行为的自性相同，但如同自己引发的心进行表色一样，不对其他进行表色，所以是非表色。在此，如同分别说者的遍计所执的表色一样，也不存在非表色，因为它们不是量士夫的对境。别解脱戒等并非不存在，例如，以心承诺要做之事，先行近圆等仪轨，从以心阻止身语之业，因此持戒之心在未来产生与之同类的，所以在阿赖耶识上播下种子。之后，生起我已断除杀生等之忆念，生起之后，所禁戒之事就不会违犯学处。如此，真实受持的具有持续性的心，就被称为戒。同样，如果进入禅定或道，即使没有非表色，但如果获得之后，起身就不会陷入邪语等，而会进入正语等，会获得如此的意念和住处。因此，在因上假立有果，从而安立道的八支和禅定的戒。非戒也是，对于同类所生者，是预备杀生的心，对于异类所生者，是承诺做那件事的心。即使没有那个心，也并非放弃了非戒，因为没有从想对众生作害的想法中返回。如此，具有想作之心和承诺之心，以及想对众生作害之想法的，就是非戒。

【英语翻译】
I also find it difficult to understand, so instead of explaining these, we should seek the intention of the teacher. That is to say, the form that arises from manifestation and samadhi, that arises from virtue and non-virtue, and that is caused by the mind, whether it is distracted, undistracted, or even when there is no mind, follows along. If it exists without a cause in emptiness, then it is a non-manifesting form, which will be explained as such. Even if the nature of form and action are the same, it does not manifest to others as the mind that arises from oneself manifests, so it is a non-manifesting form. Here, just as the Particularists' imputed manifesting forms do not exist, neither do non-manifesting forms, because they are not objects of valid cognition. The vows of individual liberation and so forth are not non-existent. For example, having promised to do something with the mind, and having performed the ordination ceremony and so forth beforehand, the mind that prevents the actions of body and speech, because that mind of discipline will generate something of the same kind in the future, plants a seed in the alaya-vijnana. Afterwards, the memory arises that I have abandoned killing and so forth, and having arisen, what is forbidden will not violate the training. Thus, the mind of truly taking vows, along with continuity, is taught as discipline. Similarly, if one enters meditation or the path, even if there is no non-manifesting form, if one attains it, one will not engage in wrong speech and so forth after rising, but will engage in right speech and so forth, and will attain such intention and abiding. Therefore, having imputed the effect on the cause, the eight limbs of the path and the discipline of meditation are also established. Non-discipline is also the mind to prepare to kill those born of the same kind, and the mind to promise to do that action for those born of a different kind. Even without that mind, non-discipline is not abandoned, because one has not turned back from the thought of harming sentient beings. Thus, having the mind to act and the mind to promise, and having the thought of harming sentient beings, is non-discipline.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་སླ་བས་ཡང་མ་སྤྲོས་སོ། །སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་སོ། །དེའི་རྒྱུན་ཆགས་པ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་སེམས་པས་འཕངས་པ་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་སེམས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དག་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའོ། །གཟུགས་ནི་ལུས་དང་ངག་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡུལ་ཅན་ལ་ཡུལ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་དུ་མེད་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནི། བརྡ་ཕྲད་པར་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །དེའི་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཐུག་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་སློང་དག་གཟུགས་སུ་རུང་བས་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་པའོ། །ཅི་གཟུགས་ཤེ་ན། ལག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་རེག་ན་གཟུགས་སུ་རུང་བའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་གཟུགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་ཡོད་པ་འདི་གང་ཞེ་ན། ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྔ་མའི་གནས་ལས་གཞན་དུ་སྐྱེད་པ་སྟེ། འདི་ཡང་རྒྱུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བརྗོད་ཀྱི། སྐད་ཅིག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང༌། གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་འོག་ཏུ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་བཤད་པའི་སྐབས་ཡིན་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་བསྟན་པས་དེའི་ཕྱིར། ཚོར་བ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། མྱོང་བ་རྣམ་པ་
གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་མྱོང་བ་སྟེ། དངོས་པོའི་སིམ་པ་དང་གདུང་བ་དང་གཉི་གའི་རྣམ་པར་མ་གཏོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་སིམ་པ་དང༌། གདུང་བ་དང་གཉི་གའི་རྣམ་པར་མ་གཏོགས་པའི་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་མྱོང་བར་བྱེད་པས་མྱོང་བའོ། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་མ་གཏོགས་པར་མྱོང་བ་གསུམ་པ་ཡོད་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ལུང་དང་རིགས་པས་མངོན་ཏེ། མདོ་ལས་ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་གསུངས་སོ། 

【汉语翻译】
是这样教导的。这里，从能辨别和禅定中产生的，因为容易理解，所以没有再展开。律仪和非律仪的心，它们的善与非善仅仅在于自身。它的相续不断，是因为善与非善的心所牵引，并且是善与非善的心之果。禅定和无漏的律仪也是禅定和无漏道的因，以及正见的清净等等是果，所以是善。色是因为是身和语的对境，因为将对境施加于有对境者。不可见无对碍，因为容易理解所以没有解释。那么，为什么非能辨别所及的色蕴称为色呢？世尊也说，比丘们，因为可以被毁坏，所以称为色，是色取蕴。什么是色呢？用手等聚合触碰时，如果能被触及，就是可以被毁坏的，广说了这些。经中也说，因为用手等聚合触碰时有色，所以是色。色的色性是什么呢？就是手等聚合触碰，从先前的状态产生到其他状态，这也是就相续而言说的，不是就刹那而言，刹那是就生和灭的时间而言的，因为没有住留。在色蕴之后是说受蕴的时候，因为在那之后教导，因此，提问什么是受，用“感受有三种”来教导。体验就是感受，就是除了事物的喜悦、痛苦和两者之外，显现自己的体性。或者，除了喜悦、痛苦和两者之外，体验事物的自性，所以是感受。它也因自性的差别而有三种，即乐受、苦受和非苦非乐受。如果没有乐受和苦受，怎么会有第三种感受呢？经文和理性能证明这一点，经中说感受有三种。

【英语翻译】
That is how it is taught. Here, that which arises from discernment and samadhi is not elaborated further because it is easy to understand. The virtue and non-virtue of minds that are vows and non-vows lie solely within themselves. Its continuity arises because it is propelled by virtuous and non-virtuous minds, and because it is the fruit of virtuous and non-virtuous minds. Samadhi and undefiled vows are also virtuous because samadhi and the undefiled path are the cause, and the purity of right view, etc., are the fruit. Form is so because it is the object of body and speech, because the object is attributed to the possessor of the object. The invisible and unimpeded is not explained because it is easy to understand. Then, why is this aggregate of form, which is reached by non-discernment, called form? The Blessed One also said, "Monks, because it can be destroyed, it is called form, it is the aggregate of grasping at form." What is form? When touched by the aggregation of hands, etc., if it can be touched, it can be destroyed, and these were extensively explained. The sutra also says that because there is form when touched by the aggregation of hands, etc., it is form. What is the formness of form? It is the aggregation of hands, etc., that arises from the previous state to another state. This is also spoken of in terms of continuity, not in terms of a moment, because a moment is in terms of the time of arising and ceasing, because there is no abiding. The occasion is when the aggregate of feeling is taught after the aggregate of form, because it is taught after that. Therefore, when asked what feeling is, it is taught by saying, "There are three kinds of feeling." Experiencing is feeling, which is manifesting one's own nature apart from the joy, suffering, and both of things. Or, apart from the joy, suffering, and both, experiencing the nature of things, so it is feeling. It also has three kinds due to the difference in nature, namely, pleasant feeling, painful feeling, and neither painful nor pleasant feeling. If there is no pleasant feeling and no painful feeling, how can there be a third kind of feeling? This is evident from scripture and reason. The sutra says that there are three kinds of feeling.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
།ཡང་བདེ་བ་ཡང་སྤངས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྤངས་ཏེ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །རིགས་པ་ནི་ཚོར་བ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། །རེག་པ་མྱོང་བ་ནི་ཚོར་བ་ཞེས་སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་གསུངས་ཏེ། འདོད་པ་དང༌། མི་འདོད་པ་དང༌། གཉི་ག་ལས་ལྡོག་པའི་རེག་པ་རྣམས་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཚོར་བའོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བའི་ཚོར་བ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་མྱོང་བ་ཚོར་བ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་དམིགས་པ་གཅིག་པ་རྣམས་ལས་འདི་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རེག་པ་མྱོང་བ་ནི་ཚོར་བའོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་འདུ་ཤེས་དང་མོས་པ་དང༌། དྲན་པ་དང། ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཚོར་བ་བཞིན་དུ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །ཇི་སྟེ་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་མཚན་མར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པས་དམིགས་པ་གཅིག་པ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འདོད་ན་ནི་ཚོར་བ་ཡང་ཡུལ་མྱོང་བར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད། དེ་ལ་དམིགས་པར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རེག་པ་མྱོང་བ་ཡང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའམ། རྒྱུའི་དངོས་པོར་ཡོངས་སུ་བརྟག་གྲང་ན། དེ་ལ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་རེག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུའི་དངོས་པོར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། སེམས་ལས་
བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་རེག་པ་ཡིན་པར་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་མྱོང་བའི་སྒྲ་ནི་འབྲས་བུའམ་རྒྱུར་གྲགས་པ་མེད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་གྲགས་སོ། །འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ལས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདིས་མྱོང་བ་སྟེ། དེ་ལ་བདེ་བ་མྱོང་བ་ནི་ལས་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་གཉི་གའིའོ་སྙམ་མོ། །འདིར་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ན་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་བཏང་སྙོམས་ཉིད་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བཏགས་པའོ། །

【汉语翻译】
还有，快乐也舍弃，痛苦也舍弃，（佛）说既非快乐也非痛苦。理由是，没有与感受分离的心产生，也无法确定与快乐和痛苦分离的心。触觉的体验就是感受，这是学士僧护说的。体验所欲、不欲以及两者相反的触觉，就是感受。就像这样广说：依靠体验快乐的触觉，产生快乐的感受。因为产生快乐等等，所以要对它们进行区分。如果体验对境就是感受，那么与目标相同的事物有什么区别呢？因此，触觉的体验被确定为感受。如果是这样，那么认知、意乐、记忆和智慧等等，也不应像感受一样，通过目标来描述其自性。如果认为认知等等通过执著相状等与目标相同的事物有所区别，那么为什么不认为感受也是体验对境呢？因为不可能以其为目标，所以触觉的体验也同样具有吗？或者彻底观察其为因的实物吗？其中，同样具有是不可能的，因为所有心所都与触觉同样具有，没有区别。作为因的实物也是不行的，因为所有心所的因都是触觉，没有区别。世间和论典中，体验之声不被认为是果或因，而是被认为是显现。这样想，善业和恶业的果报成熟就是体验。其中，体验快乐是善业的果报成熟。痛苦是恶业的果报成熟。既非快乐也非痛苦，是两者的果报成熟。在此，阿赖耶识本身的善业和恶业成熟。究竟而言，与此相应的舍受本身就是善业和恶业的成熟。快乐和痛苦是从成熟产生的，因此被称为成熟。

【英语翻译】
Furthermore, having abandoned happiness and also abandoned suffering, it is said that it is neither happiness nor suffering. The reason is that there is no mind arising that is separate from feeling, and a mind separate from happiness and suffering is also not perceived. Experiencing contact is feeling, as the scholar Sangharakshita said. Whatever is experienced of contact that is desirable, undesirable, and the opposite of both, that is feeling. It is extensively said like this: Relying on contact that becomes the experience of happiness, the feeling of happiness arises. Because it generates happiness and so forth, it is for the sake of distinguishing them. If experiencing an object is indeed feeling, then what is the difference between this and those with the same object? Therefore, experiencing contact is established as feeling. If that is so, then perception, intention, memory, and wisdom, etc., should also not describe their nature through the door of the object, just like feeling. If it is thought that perception, etc., are distinguished from those with the same object by grasping at characteristics, etc., then why is feeling also not considered to be the experience of an object? Because it is impossible to have it as an object, is the experience of contact also similarly possessed? Or, if it is thoroughly examined as the entity of a cause? Among these, being similarly possessed is not possible, because all mental events are similarly possessed with contact, without distinction. Being the entity of a cause is also not permissible, because the cause of all mental events is contact, without distinction. In the world and in the scriptures, the sound of experience is not known as a result or a cause, but it is known as making manifest. One thinks like this: The ripening of the results of virtuous and non-virtuous actions is experience. Among these, experiencing happiness is the ripening of the results of virtuous actions. Suffering is the ripening of the results of non-virtuous actions. That which is neither happiness nor suffering is the ripening of both. Here, it is the all-ground consciousness itself that is the ripening of virtuous and non-virtuous actions. Ultimately, it is the equanimity that corresponds with it that is the ripening of virtuous and non-virtuous actions. Happiness and suffering are called ripening because they arise from ripening.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལ་བདེ་བ་མྱོང་བ་ནི་གང་འགགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ན། འོ་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལས་གང་འབྱུང་ན་བྲལ་བར་མི་འདོད་པ་སྐྱེ་བ་དེ་བདེ་བའི་ཚོར་བའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ། འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་དེ། དོན་དུ་ན་ཅིག་ཤོས་ཀྱང་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་བྱུང་ན་འབྲལ་བར་མི་འདོད་བ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དུ་ན་དེ་འགགས་ན་ཕྲད་པར་འདོད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་འགགས་ན་ཕྲད་པར་འདོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འདིར་དོན་དུ་ན་དེ་བྱུང་ན་འབྲལ་བར་མི་འདོད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དཀའ་ཐུབ་ཅན་རྣམས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་ཕྲད་པ་རྣམས་འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་འབྲལ་བར་འདོད་པ་སྐྱེ་ཞིང༌། འགགས་པ་ན་ཕྲད་པར་མི་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་སུན་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པར་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་གཉི་ག་མི་འབྱུང་བས་འགལ་བ་མེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་གང་བྱུང་ན་བྲལ་བར་འདོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འགགས་ན་ཡང་ཕྲད་པར་མི་འདོད་པའོ། །བྲལ་ན་ནི་དེའི་རྒྱུན་ཆད་པའོ། །འདོད་པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་དང་སྨོན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་
མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་གང་བྱུང་ན་གཉི་གར་འདོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལུས་དང་སེམས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདེ་བ་མྱོང་བ་ནི་གང་འགགས་ན་དེ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པའོ། །ལུས་དང་སེམས་ཉམས་དམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ནི་དེ་བྱུང་ན་དེ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉི་ག་ནི་མི་འབྱུང་བ་ལ་ཡང་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོད་དེ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ནག་པོ་ཡང་མ་ཡིན་དཀར་པོ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ལས་དང་འདྲའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕན་འདོགས་པ་ཡང་མེད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡང་མེད་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བྱུང་ན་གཉི་གར་འདོད་པ་མེད་དོ། །མྱོང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་རེ་རེ་ལ་ཡང་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བརྟེན་པར་བསྡུ་ན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ལུས་ཀྱི་དང་སེམས་ཀྱིའོ། །དེ་ལ་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་

【汉语翻译】
那么，感受快乐是当什么停止时等等。那么，从缘起法来说，当什么生起时，会生起不愿分离，那就是快乐的感受吗？这怎么讲？这没有矛盾，因为实际上也涵盖了另一方面。所谓“当什么生起时不愿分离”，实际上也显示了当它停止时，也会想要相遇。所谓“当什么停止时，会想要相遇”，这里实际上也显示了当它生起时，就不愿分离。那么，那些苦行者们，在不情愿的情况下，被贪欲所缠绕而相遇时，当从贪欲产生的快乐生起时，会生起想要分离，而当它停止时，又不愿相遇，那又是怎么回事呢？那不是为了驳斥，不是从那本身产生的，因为对于那些认为快乐会阻碍戒律和禅定的人来说，这两种情况都不会发生，所以没有矛盾。痛苦是当什么生起时，想要分离，也就是当什么停止时，也不愿相遇。分离，就是它的延续中断。欲望就是显现的欲望和愿望。既非痛苦也非快乐，就是当什么生起时，对两者都不会想要。
对于它，因为能使身体和心增长，并且是令人愉悦的自性。感受快乐就是当什么停止时，想要与它相遇。因为能使身体和心衰退，并且自性不相符。感受痛苦就是当它生起时，想要与它分离。对于两者都不生起的情况，也有感受存在，那就是既非快乐也非痛苦，就像既非黑色也非白色的业一样。因此，因为它进入了既无帮助也无损害的状态。当它生起时，对两者都没有欲望。这三种感受，每一种又因处所的不同而变成六种，因为是从眼、耳、鼻、舌、身、意的聚集而产生的触觉。如果再归纳为所依，则会变成两种，即身体的和心的。其中，眼、耳、鼻

【英语翻译】
So, experiencing happiness is when what ceases, and so on. Then, in terms of dependent origination, when what arises, there arises the unwillingness to separate, and that is the feeling of happiness? How is that? There is no contradiction here, because in reality, it also encompasses the other aspect. The so-called "when what arises, there is an unwillingness to separate," in reality, it also shows that when it ceases, one will also want to meet. The so-called "when what ceases, one will want to meet," here in reality, it also shows that when it arises, one will be unwilling to separate. Then, how about those ascetics who, unwillingly, are entangled and meet with attachment, and when the happiness arising from attachment arises, there arises the desire to separate, and when it ceases, they are unwilling to meet? That is not for the sake of refutation, it does not arise from that itself, because for those who see happiness as hindering discipline and meditation, neither of these two situations will occur, so there is no contradiction. Suffering is when what arises, one wants to separate, which is also when what ceases, one does not want to meet. Separation is the cessation of its continuity. Desire is manifest desire and aspiration. Neither suffering nor happiness is when what arises, one will not want either.
For it, because it makes the body and mind grow, and is of a pleasing nature. Experiencing happiness is when what ceases, one wants to meet with it. Because it makes the body and mind decline, and the nature is incompatible. Experiencing suffering is when it arises, one wants to separate from it. For the situation where neither arises, there is also a feeling, which is neither happiness nor suffering, like karma that is neither black nor white. Therefore, because it enters a state that is neither helpful nor harmful. When it arises, there is no desire for either. These three types of feelings, each one also becomes six types due to the difference in location, because it arises from the touch produced by the gathering of eye, ear, nose, tongue, body, and mind. If it is further summarized into the support, it will become two types, namely bodily and mental. Among them, eye, ear, nose

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། ལྕེའི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་ལུས་ལ་ཐ་དད་དུ་མི་འཇུག་པ་དང༌། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་བསགས་པ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྡུས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་མྱོང་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཡིད་ཙམ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་མྱོང་བ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པ་དང་ཟང་ཟིང་མེད་པ་དང་ཞེན་པ་བརྟེན་པ་དང༌། མངོན་པར་འབྱུང་བ་བརྟེན་པའོ། །ཟང་ཟིང་ནི་ལུས་ལ་སྲེད་པའོ། །ལུས་ནི་ནང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའོ། །དེ་ལ་སྲེད་པ་བུ་གཅིག་པ་ཕོངས་པ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་འབྲེལ་བར་འདོད་པ་ལྟ་བུར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟང་ཟིང་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་པས་ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པའོ། །སྲེད་པ་དེ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་བྲལ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྡུག་
པ་ལྔ་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མངོན་པར་ཆགས་པ་དང་སྨོན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པས་ཟློས་ཤིང་ཡང་དང་ཡང་གོམས་པར་བྱེད་པས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང་སྨོན་པ་ནི་ཞེན་པའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པའམ་ཞེན་པ་དེ་བརྟེན་པས་ན་ཞེན་པ་བརྟེན་པའོ། །མངོན་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའམ་དེའི་ལམ་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་པའམ་དེ་བརྟེན་པས་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་དངོས་པོར་ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པ་དང་ཟང་ཟིང་མེད་པ་གཉིས་རྣམ་པར་གནས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཞེན་པ་བརྟེན་པ་དང་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་འདིར་རང་གི་ངོ་བོའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་གྱི་ཇི་ལྟར་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་གནས་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་ནི་མདོར་བསྡུ་བར་བཞེད་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་གུད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གནས་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་མ་བཤད་དོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་བཤད་པའི་འོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་བོ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། ཡུལ་ལ་མཚན་

【汉语翻译】
并且，舌的官能不被认为是与身体分离的，因为它们是具有障碍和积累性的，所以它们被包含在身体中，并被称为身体。因此，眼睛、耳朵、鼻子、舌头和身体的聚集所产生的触觉体验被称为身体的。由意的聚集所产生的触觉体验仅存在于意中，因此被称为心的。此外，由于不相容的方面和对治的差异，每种体验都会变成两种类型：伴随杂染和不伴随杂染，以及依赖贪执和依赖显现。杂染是对身体的贪恋。身体是内在的近取蕴。对它的贪恋，就像一个独子被穷困所困扰时紧紧拥抱一样，以一种不分离的渴望的方式进入，这就是杂染。与此杂染相伴随的就是伴随杂染。不与贪恋相伴随，而是与远离贪恋相一致的，就是不伴随杂染。色等五种令人厌恶的感官品质

【英语翻译】
And, the faculties of the tongue are not considered separate from the body, because they are obstructive and accumulative, so they are included within the body and referred to as the body. Therefore, the experience of touch arising from the aggregation of the eye, ear, nose, tongue, and body is indicated as of the body. The experience of touch arising from the aggregation of the mind exists only in the mind, therefore it is called of the mind. Furthermore, due to the difference between incompatible aspects and antidotes, each experience transforms into two types: accompanied by defilements and without defilements, and dependent on attachment and dependent on manifestation. Defilement is craving for the body. The body is the internal aggregates of appropriation. Craving for it, like a single son being embraced by poverty, enters in a way of desiring not to be separated, that is defilement. Being accompanied by that defilement is being accompanied by defilement. Not being accompanied by that craving, but being in accordance with being free from it, is being without defilement. Forms and other undesirable sense qualities

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
མར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བསྟན་ཏོ། །ཡུལ་ནི་དམིགས་པའོ། །མཚན་མ་ནི་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་ནི་འདི་ནི་སྔོན་པོའོ། །འདི་ནི་སེར་པོའོ་ཞེས་རྟོག་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་འདུ་ཤེས་བྱེ་བྲག་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི། ཞན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་སྔར་མ་ཟིན་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་ཕྱིས་ཀྱང་འདི་ནི་སྔོན་པོའོ། །འདི་ནི་སེར་པོའོ་ཞེས་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་མེད་ཀྱང་གནས་དང་དམིགས་པས་འདུ་
ཤེས་ཐ་དད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གནས་ལས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དྲུག་སྟེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་བར་དུ་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་སོ། །དམིགས་པ་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། ཆུང་དུ་དང༌། རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་ལ་སྒྲའི་སྒོ་ནས་གང་དོན་གྱི་ངོ་བོར་སྒྲོ་བཏགས་པ་དེ་ནི་མཚན་མ་སྟེ། མཚན་མ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པའོ། །དངོས་པོ་དེ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ངོ་བོ་དེ་དང༌། དེ་ནི་སྒྲའོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའོ། །དེ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་དང་ཚོར་བའི་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། གསལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་གསུམ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲ་དང་དོན་དུ་འབྲེལ་བ་མི་ཤེས་པ་ནི་ངོ་བོ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ནའི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་མོད་ཀྱི། གཟུགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མར་རབ་ཏུ་ནུབ་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནི་གསལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་

【汉语翻译】
宣说了名为“执著于相”的道理。境是所缘。相是境的差别，如青色和黄色等，是安立所缘的因。其中，执著于相是指认为“这是青色”，“这是黄色”的分别。如果是这样，那么眼等识以及与之相应的意识，因为没有分别，所以不会变成执著于境之相的自性，是吗？要知道，那只是认识到执著于相的自性，因为微弱的缘故，并不是完全断除。否则，对于先前没有领会的差别，之后也不会分别认为“这是青色”，“这是黄色”。即使自性没有差别，也应了知由于处所和所缘，意识是不同的。从处所来说，有六种意识的集合，即眼根聚集而生之触所生的意识，以及同样直到意根聚集而生之触所生的意识。所缘是具有相、没有相、变小、变得广大、无量、以及一无所有的生处。其中，从声音的角度来说，凡是虚构为事物自性的，那就是相；与该相伴随的事物自身的自性，就是具有相。对于该事物虚构的自性，以及认为“那是声音”的意识，就是缘于具有相。没有相是指没有虚构的相，即事物的自身自性、涅槃、以及有顶。其中，没有虚构的相，以及色和受的没有相，因为不明显的缘故，这三者称为没有相。不了解声音和意义之间的关联，虽然会对事物生起唯有自身自性的意识，但不会认为是色，因此，对于该境的意识就是缘于没有相。涅槃的界也是一切有为法之相完全隐没的自性，因此，缘于它的等持以及与之相应的意识，就是缘于没有相。有顶因为不明显的缘故，所以是没有相的，因此，对于它

【英语翻译】
The principle of "clinging to characteristics" is explained. The object is the object of focus. Characteristics are the distinctions of the object, such as blue and yellow, which are the causes for establishing the object of focus. Among them, clinging to characteristics refers to the discrimination of thinking "this is blue" and "this is yellow." If that's the case, then wouldn't the eye consciousness and so on, as well as the corresponding consciousness, not become the nature of clinging to the characteristics of the object, since there is no discrimination? Know that it is only recognizing the nature of clinging to characteristics, but because it is weak, it is not completely eliminated. Otherwise, for the distinctions that were not previously understood, one would not later discriminate and think "this is blue" and "this is yellow." Even if the self-nature is not different, it should be understood that consciousness is different due to location and object of focus. From the perspective of location, there are six aggregates of consciousness, namely the consciousness arising from the contact of the gathering of the eye faculty, and similarly up to the consciousness arising from the contact of the gathering of the mind faculty. The objects of focus are the birthplaces of having characteristics, not having characteristics, becoming small, becoming vast, being immeasurable, and being nothing at all. Among them, from the perspective of sound, whatever is fabricated as the self-nature of a thing, that is a characteristic; the self-nature of the thing that accompanies that characteristic is having characteristics. The fabricated self-nature of that thing, and the consciousness that thinks "that is sound," is focusing on having characteristics. Not having characteristics refers to not having fabricated characteristics, namely the self-nature of things, Nirvana, and the peak of existence. Among them, not having fabricated characteristics, and the not having characteristics of form and feeling, are called not having characteristics because they are not obvious. Not understanding the connection between sound and meaning, although one may have a consciousness of only one's own self-nature for a thing, one will not think it is form, therefore, the consciousness of that object is focusing on not having characteristics. The realm of Nirvana is also the self-nature in which the characteristics of all conditioned phenomena are completely submerged, therefore, the samadhi that focuses on it and the corresponding consciousness are focusing on not having characteristics. The peak of existence is not having characteristics because it is not obvious, therefore, for it

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་འདུ་ཤེས་ནི། དམིགས་པ་ལ་མཚན་མར་མི་བྱེད་པས་མཚན་མ་ལ་དམིགས་པའོ། །འདིར་ནི་མཚན་མ་གསལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་བུ་མོ་ལྟོ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚུལ་དུ་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའི་དེ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་ནི་མི་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་ནི་འདུ་ཤེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། མཚན་མ་མེད་པས་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆུང་ངུ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཏེ་ངན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ།
མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དག་སྟེ། མུ་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཅི་ཡང་མེད་པ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཤད་པའི་འོག་ཏུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཤད་པར་རིགས་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་བསྟན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར། འདུ་བྱེད་རྣམས་གང་ཞེན་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་ལས་གཞན་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་བསྟན་ཏོ། །རྐྱེན་རྣམས་འདུས་ཤིང་ཚོགས་ནས་བྱས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོར་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོར་བསྡུས་པ་ཉིད་འདུ་བྱེད་རྣམས་སུ་འདོད་དེ། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོར་བསྡུས་པ་རྣམས་ནི་བཤད་ཟིན་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོར་བསྡུས་པ་རྣམས་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དེའི་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་གཉིས་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་བྱེ་བྲག་མེད་ཀྱང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་པ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་གཉིས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་གཉིས་ཕུང་པོར་བསྡུས་པས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོར་མ་བསྡུས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་ནི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་དངོས་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཚོར་བས་ནི་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་བྱེད། འདུ་ཤེས་ནི་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་གཞི་སྟེ། འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི

【汉语翻译】
入定的想是，不以对境为相，所以是对相的执着。这里因为相不明显，所以执着于它也就像“无腹之女”一样，所谓的无相，因为其本身就是无相，所以不能称之为无相。否则，就会陷入有想的过失，因为没有相，也就不存在对相的执着了。小的是欲界，因为是恶劣的。广大的是色界，因为是殊胜的。无量的是虚空无边和识无边处，因为没有边际。因为没有可以完全执取的，所以无所有就是无所有处。因此，以欲界等为对境，就叫做小等想。在讲解了想蕴之后，理应讲解行蕴，因为是在其后宣讲的，所以为此。当被问及行是什么时，回答说：除了受和想之外的其他心所法，以及非相应行法，这就是在说明它。因为诸缘聚合而成的缘故，所以包含在色等蕴中的一切法都叫做行。这里认为包含在行蕴中的就是行，因为色、受、想蕴都已经讲完，而包含在识蕴中的将在后面讲到，所以受和想二者，触和作意等以及心所法本身并没有差别，但之所以说“除了受和想之外的其他心所法”，是因为受和想二者虽然是心所法，但因为受和想二者包含在蕴中，所以没有包含在行蕴中，是为了说明这一点。受是领纳之事物，比如受能体验善与非善之业的异熟果。想是施设名言的基础，想能见、闻、辨别和识别。

【英语翻译】
The perception of absorption is to fixate on characteristics because it does not take the object as a characteristic. Here, because the characteristic is not clear, fixating on it is like the "barren woman," so-called absence of characteristics. Because it is itself absence of characteristics, it should not be called absence of characteristics. Otherwise, it would be an error of having perception, because without characteristics, there would be no grasping at characteristics. Small is the desire realm, because it is inferior. Vast is the form realm, because it is superior. Immeasurable are the realms of infinite space and infinite consciousness, because they are without limit. Because there is nothing that can be completely grasped, nothingness is the realm of nothingness. Therefore, focusing on the desire realm and so on is called perception of smallness and so on. After explaining the aggregate of perception, it is appropriate to explain the aggregate of formation, because it is taught after that, and therefore. When asked what formations are, the answer is: all mental factors other than feeling and perception, and non-associated formations, which is what it explains. Because all conditions are gathered and assembled, all phenomena included in the aggregates of form and so on are called formations. Here, what is included in the aggregate of formation is considered to be formations, because the aggregates of form, feeling, and perception have already been explained, and what is included in the aggregate of consciousness will be explained later. Therefore, although there is no difference between feeling and perception, contact and attention, and mental factors themselves, the reason for saying "mental factors other than feeling and perception" is that although feeling and perception are mental factors, because feeling and perception are included in the aggregates, they are not included in the aggregate of formation, in order to explain this. Feeling is the object of experience, such as feeling experiencing the ripened results of virtuous and non-virtuous actions. Perception is the basis for applying terms, perception can see, hear, distinguish, and recognize.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
་དོན་རྣམས་ལ་མཚན་མར་བཟུང་ནས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཐོང་ངོ༌། །ཐོས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཕྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་པ་འཇུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཉིད་སོ་སོར་ཕུང་པོར་བྱས་ཀྱི། སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཞན་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་
ནོ། །གལ་ཏེ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་ལས་གཞན་པ་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་ལ་ཐུག་པ་རྣམས་དང༌། སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོར་བསྡུ་ན། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་མདོ་དང་འགལ་ཏེ། མདོ་ལས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་ཞེ་ན། སེམས་པའི་ཚོགས་དྲུག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་གཙོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དེ། སེམས་པ་ནི་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་པས་སེམས་པ་ཉིད་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོར་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་དགེ་བ་ལ་ཡང་སེམས་འཇུག་པར་བྱེད། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་མ་བསྟན་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་རྣམས་ལ་ཡང་སེམས་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བྱེད་བཞིན་དུ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དྲིས་པ་དང༌། ཆོས་གང་དག་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ཀྱང་མི་ཤེས་པས་དེའི་ཕྱིར་དྲིས་པ་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་སོ། །རེག་པ་ལ་སོགས་པ་དཔྱོད་པ་ལ་ཐུག་པ་དེ་དག་ཀྱང་གནས་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། དུས་དང༌། རྫས་མཚུངས་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་སོ། །སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་ལས་ལྔ་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའོ། །ལྔ་ནི་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པའོ། །བཅུ་གཅིག་ནི་དགེ་བའོ། །དྲུག་ནི་ཉོན་མོངས་པའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའོ། །འགྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་གཞན་དུ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་དག་གི་ནང་ནས་དང་པོའི་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། ཆོས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའོ། །འདི་ལྟར་འདི་དག་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་དགེ་བ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་

【汉语翻译】
将这些意义作为特征来把握，对于见到等等，就说是见到了，听到了，区分了，识别了，这是世俗的说法。因此，感受和认知本身被分别视为蕴，而其他的心理现象则不是。如果将感受和认知之外的触等与心理现象相关的行为，以及与心不相应的获得等归入行蕴，那么就与经部相矛盾。经部中说，什么是行蕴呢？是六种思的集合。如果这样说，那是因为显示主要内容，所以没有矛盾。思是心的显现行为，是最主要的。作意等是跟随它的，因此思本身被称为行蕴。就像这样，心也参与善行，也参与不善、无记、快乐和痛苦的境地。因为行蕴一样，由于不了解心理现象，所以提出了问题，并通过“哪些法与心相应”来指明。由于不了解这些，所以提出了问题，并广泛地提到了触和作意等。触等直到分析，它们也因为处所、所缘、相状、时间和本体相同这五种方式而跟随心，因此是相应的，所以是相应者。为了消除心和相应没有区别，导致一切都与一切心相应的错误，所以说：在这些之中，五种是普遍的，五种是各别境所决定的，十一种是善的，六种是烦恼，其余的是近烦恼，悔等四种在其他地方也有提到。在这些之中，最初的触、作意、感受、认知和思，这些是普遍的。这五种法跟随一切心，所以是普遍的。就像这样，这些是三界的善和无漏的

【英语翻译】
Taking these meanings as characteristics, for seeing etc., it is said to be seen, heard, distinguished, and recognized, which is a worldly saying. Therefore, feeling and perception themselves are considered as aggregates separately, while other mental phenomena are not. If touch and other actions related to mental phenomena other than feeling and perception, as well as non-mind-related acquisitions etc., are included in the aggregate of formation, then it contradicts the sutras. The sutras say, what is the aggregate of formation? It is the collection of six thoughts. If you say so, it is because it shows the main content, so there is no contradiction. Thought is the manifestation of the mind, which is the most important. Attention etc. follow it, so thought itself is called the aggregate of formation. Just like this, the mind also participates in good deeds, and also participates in the states of non-virtue, neutral, happiness, and suffering. Because it is like the aggregate of formation, due to not understanding the mental phenomena, the question is raised, and it is indicated by "which dharmas are in accordance with the mind". Because they do not understand these, they ask questions, and widely mention touch and attention etc. Touch etc. up to analysis, they also follow the mind in five ways: place, object, aspect, time, and substance are the same, so they are corresponding, so they are corresponding ones. In order to eliminate the error that there is no difference between mind and correspondence, leading to everything corresponding to all minds, it is said: among these, five are universal, five are determined by individual objects, eleven are virtuous, six are afflictions, and the rest are near afflictions, and four such as regret are also mentioned elsewhere. Among these, the initial touch, attention, feeling, perception, and thought, these are universal. These five dharmas follow all minds, so they are universal. Just like this, these are the virtues of the three realms and the uncontaminated

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་དང་ཡང་མཚུངས་པར་ལྡན་ལ། འདོད་པར་
གཏོགས་པའི་མི་དགེ་བ་དང༌། ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ལུང་དུ་མི་སྟོན་པ་དང་ཡང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་གསུམ་འདུས་པ་འབྱུང་སྟེ། གསུམ་འདུས་པ་ཡང་རེག་པ་ལས་འཁྲུལ་པ་མེད་པས། དེའི་ཕྱིར་རེག་པ་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་མེད་པར་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་པ་མི་སྲིད་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དོ། །མྱོང་བ་མེད་པ་དང་མཚན་མར་འཛིན་པ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་སེམས་མེད་པས་ན་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱང་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དོ། །སེམས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའོ། །ལྔ་ནི་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཡིན་པས་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་འདུན་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་བོ། །བཅུ་གཅིག་ནི་དགེ་བ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་ལ་ཐུག་པ་ཡན་ཆད་དོ། །དེ་དག་ནི་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱང་དགེ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སེམས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཀྱང་ཁྲོ་བ་ནས་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཐུག་པ་ཡན་ཆད་དོ། །འགྱོད་པ་ལ་སོགས་བཞི་ནི་གཞན་དུ་ཡང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའོ་ཞེས་ཁྱད་མེད་པར་བརྗོད་ཀྱང་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཆར་གཏོགས་པ་དང༌། སེམས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །འགྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྱོད་པ་དང་གཉིད་དང་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པའོ། །གཞན་དུ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་ཉེ་བའི་ཉོན་
མོངས་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཀྱི། དགེ་བ་ཡིན་པ་དང༌། ལུང་དུ་མི་སྟོན་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་འདི་ནི་བསྡུ་ན་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅ

【汉语翻译】
也与心相应，并且与属于欲界的非善、属于三界的烦恼、不可言说相应。心的所有行境中，必定出现三者聚合，三者聚合也无有不从触产生的，因此触是遍行。没有心的行境，不可能缘取对境，因此作意也是遍行。没有不依赖感受和取相的心，因此受和想也是遍行。思是意的作用，因此它也必定在所有心中产生，因此这五法是遍行。五者是境各别决定，意思是这些是境各别决定的，不是对一切境，因此说是境各别决定。它们是欲、胜解、念、等持和慧。十一者是善，它们从信等开始，到不害为止。它们是不信等的对治，并且与善根相应，因此是善法，与此相应的心也是善的。六烦恼是贪、嗔、慢、无明、见、疑，它们使心烦恼，因此是烦恼。其余的是近烦恼，意思是它们从忿怒开始，到非正知为止。追悔等四者在其他地方也出现，因此虽然无差别地说其余的是近烦恼，但显然只是到非正知为止。属于烦恼的范畴，使心烦恼，并且接近烦恼，因此是近烦恼。追悔等四者是追悔、睡眠、寻和伺。在其他地方也出现，意思是这些不仅是近烦恼，而且也是善和不可言说的。这些心所的总结，总共有五十一个。

【英语翻译】
It is also associated with the mind, and also with non-virtue belonging to the desire realm, afflictions belonging to the three realms, and the unexplainable. In all activities of the mind, the aggregation of three inevitably occurs, and the aggregation of three is also without error from contact. Therefore, contact is all-pervasive. Without the activity of the mind, it is impossible to engage with an object, therefore attention is also all-pervasive. Since there is no mind that does not rely on experience and apprehending signs, feeling and perception are also all-pervasive. Volition is the very activity of the mind, therefore it also inevitably arises in all minds, and therefore these five dharmas are all-pervasive. The five are determined individually for each object, meaning that these are determined individually for each object, not for all, therefore it is said that they are determined individually for each object. They are desire, ascertainment, mindfulness, samadhi, and wisdom. The eleven are virtuous, and they range from faith and so on up to non-harming. They are the antidotes to non-faith and so on, and because they are associated with the root of virtue, they are virtuous dharmas, and the mind associated with them is also virtuous. The six afflictions are attachment, anger, pride, ignorance, views, and doubt. They afflict the mind, therefore they are afflictions. The remainder are near afflictions, meaning that they range from anger up to non-correct knowledge. The four, such as regret, also appear elsewhere, therefore, although it is said without distinction that the remainder are near afflictions, it is evident that it only goes as far as non-correct knowledge. Belonging to the category of afflictions, afflicting the mind, and being close to afflictions, therefore they are near afflictions. The four, such as regret, are regret, sleep, investigation, and analysis. They also appear elsewhere, meaning that these are not only near afflictions, but are also virtuous and unexplainable. This summary of mental factors, when collected, is fifty-one in total.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ིག་གོ །འདི་དག་གི་སོ་སོའི་རང་གི་ངོ་བོ་མི་ཤེས་པས། རེག་པ་གང་ཞེ་ན། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲིས་སོ། །འདིར་ནི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་བསྟན་གྱི་མདོར་བསྡུ་བར་འདོད་པས་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་གིས་ནི་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཀྱང་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྔར་བཤད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་འདུས་ནས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཡིན་པས་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་ཉིད་གསུམ་མོ། །དེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོས་གནས་པ་ནི་འདུས་པ་སྟེ། དེ་ཡོད་ན་དེའི་དུས་ཉིད་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་པ་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པ་དབང་པོའི་འགྱུར་བ་འདི་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་འདྲ་བ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་པའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རེག་པའོ། །དབང་པོ་ཡང་བྱེ་བྲག་གང་གིས་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དེའི་འགྱུར་བ་སྟེ། དབང་པོ་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བས་དབང་པོ་ལ་རེག་པའམ་དབང་པོས་རེག་པས་རེག་པའོ། །འདིའི་ལས་ནི་ཚོར་བའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་མདོ་ལས་ཀྱང་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བའི་ཚོར་བ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་འཇུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པར་བྱེད་པས་འཇུག་པ་སྟེ། དམིགས་པ་ལ་གང་གིས་སེམས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པའོ། །དེ་ནི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པའི་ལས་ཅན་ཏེ། སེམས་འཛིན་པ་ནི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དང་ཡང་གཏོད་པའོ། །ལས་དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་དམིགས་པ་ངེས་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བྱེ་བྲག་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་ཀྱི། དེ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའོ་ཞེས་གང་སྨོས་པ་ནི་འདིར་དཔེར་བརྗོད་པ་སྟེ། དེར་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་བརྗོད་
དོ། །གཞན་དུ་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །སེམས་པ་གང་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་དང་ཉེས་པ་དང༌། གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ལ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོན་ཏན་ནི་དགེ་

【汉语翻译】
是这样的。因为不了解这些各自的自性，所以询问什么是触？什么是作意等。这里只是为了阐述体性，想要简略地归纳，所以像从其他地方出现那样，作用不是这样的。我这是为了容易理解的缘故。作用也应当讲述。对此，自性因为之前已经阐述过，所以之前已经说过。同样，其他也应当如何适合就如何讲述。三者聚合而完全断除，这指的是场合，因此根、境和识三者本身就是三。它们以因和果的事物而存在是聚合。如果它存在，那么就在那个时候，与产生乐等感受相符的根的变动是什么，与那个相似，体验乐等，完全断除境的相状是什么，那就是触。根也是，以什么样的差别成为乐和苦等的原因，那就是它的变动。因为与根的变动相似，所以是根触或以根触而触。它的作用是作为感受的所依。如经中也说，依赖于将要体验乐的触，产生乐的感受。什么是作意？心之趣入，这指的是因为使趣入而趣入。以什么使心明显地趋向于对境，那就是心之趣入。它是具有在对境上执持心的作用，执持心就是将心一次又一次地安立在那个对境上。那个作用也是，因为心的相续的对境是确定的，所以是就作意特殊的情况而说的。但那不是心的每一个刹那。获得作意就是获得三摩地，所说的这个在这里是举例说明。在那里也是，因为获得了特殊的作意，所以说获得了作意。

【英语翻译】
It is like that. Because they do not understand the respective self-nature of these, they ask what is contact? What is attention, etc. Here, it is only to explain the nature, wanting to briefly summarize, so like it appears from other places, the function is not like that. I am doing this for the sake of easy understanding. The function should also be explained. Regarding this, the self-nature has been explained before, so it has been said before. Similarly, others should also be explained as appropriate. The three being assembled and completely cutting off refers to the occasion, so the three themselves, sense faculty, object, and consciousness, are the three. That existing as the entity of cause and effect is the assembly. If it exists, then at that very time, the change of the sense faculty that is in accordance with the arising of feelings such as pleasure, and what is similar to that, experiencing pleasure etc., and what completely cuts off the aspect of the object, that is contact. Also, the sense faculty, by what particularity does it become the cause of pleasure and suffering etc., that is its change. Because it is similar to the change of the sense faculty, it is sense faculty contact or contact by sense faculty contact. Its function is to act as the basis of feeling. As it is also said in the sutra, relying on the contact that will experience pleasure, the feeling of pleasure arises. What is attention? The mind's engagement, which means engagement because it causes engagement. What causes the mind to manifestly turn towards the object, that is the mind's engagement. It has the function of holding the mind on the object, and holding the mind is to establish the mind again and again on that very object. That function is also spoken of by taking into account the specific situation of attention because the object of the mind's continuum is certain. But that is not for every moment of the mind. Obtaining attention is obtaining samadhi, what is said here is an example. There too, because special attention is obtained, it is said that attention is obtained.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཉེས་པ་ནི་མི་དགེ་བ་རྣམས་སོ། །གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་ན་ཡོན་ཏན་ནི་ཕན་འདོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཉེས་པ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ནི་བར་མ་དོ་རྣམས་སོ། །སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་གཡོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། གང་ཡོད་ན་ཁབ་ལེན་གྱི་དབང་གིས་ལྕགས་གཡོ་བ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ལ་སེམས་གཡོ་བར་བྱེད་པའོ། །སྐད་ཅིག་གཞན་དུ་མི་གནས་ཤིང༌། །བྱེད་མེད་ཡིད་ཀྱང་གང་གིས་ནི། །བྱེད་དང་བཅས་ལྟར་སྣང་བྱེད་པ། །སེམས་པ་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཞེས་དེ་སྐད་ཅེས་བསྟན་ན། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་བྱ་ཞེ་ན། སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ལས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་དོན་དུ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་དུ་གཡོ་བ་ལྟར་བྱེད་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་དང་ཉེས་པ་དང་གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ལ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བསྟན་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་ཏོ། །འདུན་པ་གང་ཞེ་ན། བསམ་པའི་དངོས་པོ་ལ་འདོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམས་པ་སྨོས་པ་ནི་མ་བསམས་པ་ལ་འདུན་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདུན་པ་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་དང༌། མཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་བསམ་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་པའོ། །དེ་ལ་ལྟ་བ་དང་མཉན་པར་འདོད་པ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །གལ་ཏེ་འདུན་པ་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སྲེད་པ་དང་འདུན་པ་གཉིས་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སྲེད་པ་ནི་མངོན་པར་ཆགས་པའི་
མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། འདུན་པ་ནི་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་བྱེ་བྲག་ཡོད་དེ། འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །མོས་པ་གང་ཞེ་ན། ངེས་པའི་དངོས་པོ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འཛིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ངེས་པ་སྨོས་པ་ནི་མོས་པའི་ཡུལ་ཡང་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ངེས་པ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འཛིན་མི་སྲིད་དོ། །རིགས་པའམ་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་དངོས་པོ་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ངེས་པ་སྟེ། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ

【汉语翻译】
是善的法。罪过是不善的法。非二者是未说明的法。或者，功德是利益的法。罪过是损害的法。非二者是中阴。心现行是指使意摇动，即若有，则如磁铁之力使铁摇动一般，使心向对境摇动。不住刹那异，无作者意亦由何，如具作者现，思彼是意业。如是说。心现行如是说，为何说意业？因一切心生起皆使心现行，故为与他者区别之义，而说意业。为了知何法使识如是普皆摇动，即是思，而非他。于功德与罪过及非二者，说心现行，是说业。说意业，是说思之自性。欲为何？谓于所思之事物欲求，说所思，是为了知于未思者无欲，如是则显示欲于各别境决定。凡是见、闻等作用之境，即是所思事物。于彼欲见闻，即是寻求意义。若欲是欲求之自性，则彼时贪与欲有何差别？贪是显着染着之相，欲是欲求之相，故有差别，此是策发精进之所依之业。信为何？谓于决定之事物如是决定执持，说决定，是为了知信之境亦非一切，于未决定之事物不可能如是决定执持。凡是理或可信之教之事物，于彼无犹豫，即是决定，如无常与痛苦等相。

【英语翻译】
These are the virtuous dharmas. Faults are the non-virtuous dharmas. Neither is the unspecified dharmas. Alternatively, merit is the beneficial dharmas. Faults are the harmful dharmas. Neither is the intermediate state. 'Mental activity' means that which moves the mind, that is, if it exists, it moves the mind towards the object, just as iron is moved by the power of a magnet. 'Not abiding for another moment, even the mind without a doer, by what does it appear as if with a doer? Thinking, that is the action of the mind.' So it is said. Having explained 'mental activity' in this way, why is it called 'action of the mind'? Because all mental events cause mental activity, therefore, the term 'action of the mind' is used to distinguish it from others. It is to be known that the dharma that causes consciousness to move in all directions is thinking, and not something else. Saying that mental activity is in virtue, fault, and neither, is stating the action. Saying 'action of the mind' is stating the nature of thinking itself. What is desire? It is said to be wanting the object of thought. Mentioning 'thought' is to make it known that there is no desire for what is not thought about. Thus, it is shown that desire is definite in each individual object. Whatever is the object of actions such as seeing and hearing is the object of thought. Wanting to see and hear in that is seeking meaning. If desire is the nature of wanting, then what is the difference between attachment and desire? Attachment is characterized by manifest clinging, while desire is characterized by wanting, so there is a difference. This has the function of being the basis for initiating diligence. What is faith? It is defined as holding firmly to a definite object as it is. Mentioning 'definite' is to make it known that not all objects are objects of faith, and it is impossible to hold firmly to an indefinite object as it is. Whatever is an object of reason or a reliable teaching, in which there is no doubt, is definite, such as impermanence and suffering, etc.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
་པ་གང་གིས་དེ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་དེ་ལ་སེམས་འཇོག་པ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ནི་མོས་པའོ། །འདི་ནི་མི་འཕྲོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཅན་ཏེ། མོས་པ་གཅེས་སུ་བྱེད་པ་ནི་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་འཕྲོག་པར་མི་ནུས་སོ། །དྲན་པ་གང་ཞེ་ན། འདྲིས་པའི་དངོས་པོ་མ་བརྗེད་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདྲིས་པ་ནི་མ་འདྲིས་པ་ལ་དྲན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲིས་པའི་དངོས་པོ་ནི་སྔོན་མྱོང་བའོ། །མ་བརྗེད་པ་ནི་དམིགས་པ་ལ་འཛིན་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ནི་སྔོན་བཟུང་བའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཡང་དང་ཡང་དྲན་པའོ། །མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཉིད་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང་འདྲ་བས་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ། །མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཁོ་ན་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་དམིགས་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཡོད་ན་དམིགས་པ་གཞན་ནམ་རྣམ་པ་གཞན་ལ་སེམས་གཡེང་བ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་མི་གཡེང་བའི་ལས་ཅན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། བརྟག་པའི་དངོས་པོ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བརྟག་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ཉེས་པའོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་དམིགས་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། འདིར་རྩེ་གཅིག་ནི་དམིགས་པ་ལ་བྱའོ། །སེམས་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་རྟག་པའི་དངོས་པོ་ནི་
བདེན་པ་བཞི་སྟེ། འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བརྟགས་པས་འགོག་པའི་བདེན་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ལ་ནི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བརྟགས་པས་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ནི་ཉེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུས་དགུ་ལ་འོག་མ་ལ་ནི་ཉེས་པར་ལྟ་གོང་མ་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་གང་ཞེ་ན། དེ་དག་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། རིགས་པ་དང༌། རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བ

【汉语翻译】
以任何方式，以完全确定的方式将心专注于该事物，确信“这就是它，不是别的”，这称为信解。它的作用是不可夺取，因为珍视信解的人不会被外道论敌从自己的宗派中夺走。何为忆念？即不忘失熟悉的事物，也就是心的显现。之所以说“熟悉”，是因为对于不熟悉的事物没有忆念。熟悉的事物是指先前体验过的。不忘失是指使对境的执持不浪费的因，也就是对先前执持的事物所缘的相一再忆念。显现本身，因为与显现相似，所以是显现。唯有显现才是显现本身。如果存在对境的显现，就不会有心散乱到其他对境或其他相，因此它的作用是不散乱。何为等持？即心专注于所观察的事物。所谓“观察”，并非其他，如此则也显示了等持也是对各自的境确定。所观察的事物是功德和过患。心一缘性是指对境唯一，此处的一缘性是对境而言。如果心平等安住，则如实了知，因此它的作用是成为知的所依。其中，恒常的事物是四圣谛。在灭谛中，通过观察寂静等相，以及在道谛中，通过观察出离等相，灭谛和道谛是功德。在苦谛中，通过观察无常等相，以及在集谛中，通过观察因等相，苦谛和集谛是过患。同样，在九次第定中，对下者视为过患，对上者视为功德。同样，对于自相和共相的其它对境，也应如何相应地陈述。何为智慧？即对这些进行完全的辨别，通过理性和非理性来辨别。

【英语翻译】
In whatever way, focusing the mind on that object with the very aspect of complete certainty, being certain that "this is it, not something else," is called aspiration. Its function is non-robbery, because those who cherish aspiration cannot be robbed from their own tenets by external opponents. What is mindfulness? It is not forgetting a familiar object, which is the manifestation of the mind itself. The reason for saying "familiar" is to show that there is no mindfulness for the unfamiliar. A familiar object is what has been previously experienced. Not forgetting is the cause that makes the holding onto the object not wasted, that is, repeatedly remembering the aspect of focusing on the object previously held. Manifestation itself, because it is similar to manifestation, is manifestation. Only manifestation is manifestation itself. If there is a manifestation of the object, there is no mental wandering to other objects or other aspects, therefore its function is non-wandering. What is samadhi? It is the one-pointedness of mind on the object of investigation. The term "investigation" is not something else, thus it is also shown that samadhi is also certainty about each object. The object of investigation is qualities and faults. One-pointedness of mind is the oneness of the object, here one-pointedness refers to the object. If the mind is placed in equanimity, then one knows as it is, therefore its function is to be the support of knowledge. Among them, the permanent object is the four noble truths. In the truth of cessation, by examining aspects such as peace, and in the truth of the path, by examining aspects such as definite emergence, the truth of cessation and the truth of the path are qualities. In the truth of suffering, by examining aspects such as impermanence, and in the truth of origin, by examining aspects such as cause, the truth of suffering and the truth of origin are faults. Similarly, in the nine successive states, the lower is seen as a fault, and the higher as a quality. Similarly, for other objects of self-character and general character, one should also state how they are appropriately related. What is wisdom? It is the complete discernment of these, discerning through reason and unreason.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱེད་པ་དང༌། གཞན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟག་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ལ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱང་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་ཀྱང་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་འདྲེས་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའམ། ལོག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །རིགས་པ་ནི་བཤད་བ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་དང། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། མངོན་སུམ་མོ། །རྣམ་པ་དེ་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིགས་པས་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་གསུང་རབ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྟོག་པ་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །རིགས་པ་ངེས་པར་བསམ་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །རིགས་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡིད་ཆེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ལུང་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་བ་ལྟར་སྣང་བ་དང༌། ལོག་པར་བསམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་བསྐྱེད་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ལ་གྲངས་ཅན་དང་བྱེ་བྲག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཡིད་ཆེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ལུང་གིས་བསྐྱེད་པ་དང༌། རྟོག་གི་ངན་པས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རིགས་པ་
མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་དང༌། ཁ་ཅིག་རྟག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ལོག་བར་བསམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པའོ། །སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཤེས་པ་ནི་རིགས་པས་བསྐྱེད་བ་ཡང་མ་ཡིན། མི་རིགས་པས་བསྐྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་ནི་སོམ་ཉི་བཟློག་པའི་ལས་ཅན་ཏེ། སོམ་ཉི་བཟློག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ངེས་པར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།ཕུང་པོ་ལྔའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། བ་མ་པོ་གཉིས་པ། དད་པ་གང་ཞེ་ན། ལས་དང་འབྲས་བུ་དང༌། བདེན་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། སེམས་དང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བའོ། །དེ་ལ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་དགེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པར་གཏོགས་པ་ཉིད་དོ། །བསོད་ནམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ངེས་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདོད་པར་གཏོ

【汉语翻译】
生起和其它的意义是，所谓“彼等自身”是指所观察的对境自身。这样，就像三摩地一样，智慧也显示为在各个对境上确定。以善加分别也能善加分别，即对于自相和共相的特征混合在一起的法，如实地或者颠倒地分别。理是解说，即值得信赖的教证、比量和现量。由这三种方式所生起的是由理所生起。它又分为由听闻所生、由思所生和由修所生。其中，由值得信赖的经论所生的分别是由听闻所生。由如理作意所生的分别是由思所生。由三摩地所生的分别是由修所生。非理是指不值得信赖的教证、似是而非的比量和邪分别的三摩地。由非理所生起的是由非理所生。其中，数论派和胜论派等由听闻所生和由思所生，是因为由不值得信赖的教证所生起和由恶分别所生起，所以是由非理所生。离贪者宣说常断论者的，以及有些常论者的，也是由邪分别的三摩地所生起，所以是由非理所生。生得的和了解世间名称，既不是由理所生，也不是由非理所生。这是遣除犹豫的作用，遣除犹豫是因为智慧善加分别法后获得确定的缘故。

五蕴分别论的差别解释，第二品。什么是信？对于业和果、谛和三宝生起真实的信解、欲乐和心悦。所谓业有三种：福德、非福德和不动业。其中，非福德因为与不善相应，所以属于欲的范畴。福德因为异熟果不确定，所以属于欲的范

【英语翻译】
The meaning of arising and other is that "those themselves" refers to the object of investigation itself. Thus, just like samadhi, wisdom is also shown to be definite on each object. By thoroughly distinguishing, one can also thoroughly distinguish, that is, for dharmas such as the characteristics of self and general mixed together, to distinguish them truthfully or wrongly. Reason is explanation, that is, reliable scripture, inference, and direct perception. Whatever arises from these three ways is what arises from reason. It is also divided into arising from hearing, arising from thinking, and arising from meditation. Among them, the discrimination arising from reliable scriptures is what arises from hearing. The discrimination arising from proper consideration is what arises from thinking. The discrimination arising from samadhi is what arises from meditation. Non-reason refers to unreliable scripture, seemingly valid inference, and wrongly considered samadhi. What arises from non-reason is what arises from non-reason. Among them, the Samkhya and Vaisheshika schools, etc., what arises from hearing and what arises from thinking, because they arise from unreliable scripture and from evil discrimination, therefore they arise from non-reason. Those who speak of permanence and annihilation among those who are free from attachment, and some who speak of permanence, also arise from wrongly considered samadhi, therefore they arise from non-reason. What is obtained by birth and understanding worldly names is neither what arises from reason nor what arises from non-reason. This is the function of dispelling doubt, dispelling doubt is because wisdom thoroughly distinguishes dharmas and then obtains certainty.

The detailed explanation of the differentiation of the five aggregates, the second chapter. What is faith? To have genuine faith, desire, and joy in action and result, truth, and the Three Jewels. So-called action has three types: merit, non-merit, and unwavering. Among them, non-merit belongs to the category of desire because it is associated with non-virtue. Merit belongs to the category of desire because its ripening result is uncertain.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ལ་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བའོ། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་མི་འདོད་པའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ནི་འདོད་པའོ། །མི་གཡོ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ལས་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཡོད་པར་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་རྣམ་པའི་དད་པ་ནི་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཡོད་པ་དང༌། དེ་ཡང་འབྲས་བུ་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས་སྦྲུལ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ལས་དང་འབྲས་བུའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལས་དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཉིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བར་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ཆེས་པའི་རྣམ་པའི་དད་པའོ། །བདེན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་རྣམས་ཏེ། འཕགས་པ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་
པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་མ་ནོར་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང༌། རྐྱེན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདག་དང༌། ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་གཉིས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡོད་པར་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་དང་བའོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་གཉིས་ལ་བདག་གིས་འགོག་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ལམ་བསྐྱེད་པར་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ནི་དད་པའོ། །དཀོན་མཆོག་ནི་གསུམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་རྣམས་སོ། །དཀོན་པ་ཉིད་དང༌། རིན་ཆེ་བ་ཉིད་དང༌། དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་དང༌། མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བས་ན་དཀོ

【汉语翻译】
就是这样。因为在成熟时没有动摇，所以是不动摇。非福德的成熟是在欲界不想要的。福德的是想要的。不动摇的成熟是在色界和无色界想要的。对此，对业和果二者存在明显相信的形态的信心是，业有善和不善，而且其果报是想要和不想要的，按照顺序。而且，这是从善和不善的业的因产生的，不是自在天等所创造的，像这样，业和果的自性没有颠倒，业和果的成熟二者作为因和果相关联而明显相信，凡是相信业和果二者存在的形态的信心，就是相信业和果二者存在的形态的信心。真谛是痛苦、集、灭、道，与圣者们不一致

【英语翻译】
That is so. Because there is no movement in ripening, it is immovable. The ripening of non-merit is undesirable in the desire realm. That of merit is desirable. The ripening of immovability is desirable in the form and formless realms. Regarding this, the aspect of faith that clearly believes in the existence of both karma and its result is that karma has good and bad, and its results are desirable and undesirable, in order. Moreover, it arises from the cause of good and bad karma, not created by Ishvara (自在天) etc. Thus, the self-nature of karma and its result is not inverted, and the ripening of karma and its result are clearly believed to be related as cause and effect. Whatever is the aspect of faith that believes in the existence of both karma and its result is the aspect of faith that believes in the existence of both karma and its result. The truths are suffering, origin, cessation, and path, which are inconsistent with the noble ones.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ན་མཆོག་གོ །དེ་ལ་དཀོན་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲིད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་པས་ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་དཀོན་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཉིད་ནི་ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་མེ་ཏོག་འབྱུང་བ་དང་འདྲ་བར་དཀོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཀྱང་དཀོན་པ་ཉིད་དོ། །རིན་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་འདོད་དགུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་གནས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཀས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་
ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་གསུམ་མོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཤེས་རབ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་དངོས་པོར་གྱུར་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཚོགས་གཉི་གར་གཏོགས་པའོ། །ཆོས་དཀོན་མཆོག་ནི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིན་ཆེ་བའོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ནི་འཁོར་བའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རིན་ཆེ་བའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་ན་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དགའ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །འདི་ལྟར་བསུ་བ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་དང༌། བརྩལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་པས་ཕན་འདོགས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཁྱོད་ལ་བསུ་བས་དཔལ་དུ་བྱེད། །བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་བདེ་བར་བྱེད། །ཀུན་དུ་ཚོལ་བས་བློ་གྲོས་བྱེད། །ཡོངས་སུ་ཤེས་བྱེད་རྣམ་པར་སྦྱོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་དག་གལ་ཏེ་ཁྱོད་དགོན་པ་ན་གནས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཇིགས་སམ་བག་ཚ་བའམ་སྦུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པའི་བར་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང

【汉语翻译】
礼敬至上者！ 所谓稀有，乃是菩萨不执着于有和享受，不顾惜身体和性命，持续不断地进入菩提之聚，因此，即使是他们，也要经历无数劫才能证得佛果，所以才是稀有。因此，佛的出现就像优昙婆罗花开放一样，被称为稀有。由于依赖于佛的出现，法和僧伽三宝也是稀有的。所谓珍贵，乃是获得圆满一切愿望之境地者，以福德和智慧二资粮才能获得。其中，福德资粮是布施、持戒和忍辱波罗蜜多这三者。智慧资粮是智慧和禅定波罗蜜多。精进波罗蜜多，由于成为福德和智慧资粮之支分的事物，因此属于二资粮。法宝是由于完全舍弃一切有为法才能获得，所以是珍贵的。僧伽宝是由于超胜于轮回之果，以福德和智慧二资粮才能获得，所以是珍贵的。三宝是由于见到、听到和忆念都会感到欢喜，因此成为欢喜之因，所以是令人欢喜的。像这样，迎接、承侍、勤奋和完全了解等，都是利益众生的，所以是利益者。如是说：“以迎接你而增光彩，以承侍你而得安乐，以勤奋寻觅而生智慧，以完全了解而清净。”就像这样表达。平息非人等作害之事，如经中所说：“诸比丘，如果你们住在寂静处”，乃至“恐惧或羞愧或喧嚣”之间所发生之事都会平息，就像广说的那样。同样，对于忆念法宝和忆念僧伽宝也应如是说。其中，对于一切所知事物都没有贪执，

【英语翻译】
Homage to the Supreme! Rarity means that Bodhisattvas, unattached to existence and enjoyment, disregard body and life, and continuously engage in the accumulation of Bodhi. Therefore, even they must attain Buddhahood through countless eons, hence it is rare. Therefore, the appearance of a Buddha is like the blooming of a Udumbara flower, and is called rare. Because it depends on the appearance of the Buddha, the Dharma and Sangha Jewels are also rare. Preciousness means that those who have attained the state of fulfilling all desires can only attain it through the accumulation of both merit and wisdom. Among them, the accumulation of merit is the three: generosity, discipline, and patience perfections. The accumulation of wisdom is wisdom and meditation perfections. Diligence perfection, because it becomes an element of the accumulation of merit and wisdom, belongs to both accumulations. The Dharma Jewel is precious because it can only be attained by completely abandoning all conditioned phenomena. The Sangha Jewel is precious because it surpasses the results of samsara and can only be attained through the accumulation of both merit and wisdom. The Three Jewels are joyful because seeing, hearing, and remembering them bring joy, therefore they are the cause of joy, and therefore they are joyful. In this way, welcoming, serving, diligence, and complete understanding all benefit sentient beings, therefore they are benefactors. As it is said: "By welcoming you, one gains glory; by serving you, one gains happiness; by diligently seeking, one gains wisdom; by completely understanding, one purifies." It is like expressing it in this way. Pacifying harmful actions by non-humans and others is as stated in the sutra: "Monks, even if you dwell in a solitary place," up to "fear, shame, or disturbance" that occurs will be pacified, as it is extensively explained. Similarly, it should be said for remembering the Dharma Jewel and remembering the Sangha Jewel as well. Among them, there is no attachment to all knowable things,

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པའི་མཐུ་བརྙེས་པས་གནས་གྱུར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་དང༌། བྲལ་བ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་རྒྱས་པ། མཐུ་སྟོབས་མཐའ་ཡས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་དོན་མཛད་པར་སྤྱོད་པའོ། །ཆོས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བསྟན་པའི་ཆོས་མདོའི་སྡེ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་ལ་
སོགས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའོ། །ད་ལྟར་གྱི་སྐྱེ་བ་འགགས་ནས་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་མི་འབྱུང་བ་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའོ། །དགེ་འདུན་ནི་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་བརྒྱད་དེ། འཇུག་པ་བཞི་དང་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་བཞིའོ། །ཕན་ཚུན་མི་ཕྱེད་པ་དང་སྟོན་པ་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ནོ། །ཡོན་ཏན་དང་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསལ་བའི་མཐར་ཕྱིན་པའི་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ་དང༌། མཆི་མ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་པའི་དང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་དད་པའོ། །རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་དང༌། ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཆོས་ལ་དད་པའོ། །འཁོར་བའི་འདམ་རྫབ་ལས་རྒལ་བ་དང༌། འཁོར་བའི་འདམ་རྫབ་ལས་རྒལ་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། དགེ་འདུན་ལ་དང་བའི་བདག་ཉིད་ནི་དད་པའོ། །དད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཡོན་ཏན་ཅན་ནམ་ཡོན་ཏན་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་དང་བའི་རྣམ་པ་དང༌། ཡོད་པ་ཡོན་ཏན་ཅན་ཐོབ་པའམ། སྐྱེད་ནུས་པ་ལ་འདོད་པའི་རྣམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྲེད་པའམ། འདུན་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་མི་འགྱུར་རམ། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བ་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྲེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདུན་པ་ནི་དད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་འདུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྙོག་པ་དང་མི་མཐུན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ

【汉语翻译】
由于获得了无碍遍知的力量而转变处所者，即是佛。他是具有烦恼的一切法的种子，是脱离烦恼的无漏一切法的种子得以增长，由于以无边力量所摄持，如意宝般自然成就，行持着度化所有众生的事业。法有三种：教法，如经藏等；声律，如律藏等；证法，如具有八支圣道及其眷属；胜义法，即涅槃。涅槃也有两种：有余涅槃和无余涅槃。其中，所谓脱离烦恼，是指有余涅槃。现在的生已灭，未来不再生，是指无余涅槃。僧伽是八种补特伽罗，即四向和四果。由于彼此不分离，以及导师不分离，所以是僧伽。由于一切功德和过失都达到极致，以及断除的究竟处，所以是安住者。对于佛薄伽梵，如毛孔竖立，以及眼泪流出等所代表的清净之相，就是信。由于平息了一切具有因的痛苦的自性，以及能够获得和显现，所以对法的清净之相就是信。由于超越轮回的泥潭，以及安住于超越轮回泥潭的道路上，所以对僧伽的清净自性就是信。信有三种：对存在的事物，无论是有功德还是无功德，产生信任；对存在的有功德的事物，产生清净；对存在的有功德的事物，能够获得或产生，产生欲望。如此说来，因为是欲望之相，难道不会变成贪爱或任何一种欲望吗？并非如此，因为善法是所缘境，所以不是贪爱。欲望是信为先导，所以不是欲望。所谓心生欢喜，信与心的浑浊不相容，因此，如果与之相应，则与烦恼和近烦恼

【英语翻译】
The one who has transformed his state by attaining the power of unobstructed omniscience is the Buddha. He is the seed of all dharmas with defilements, and the seed of all undefiled dharmas without defilements grows. Because he is completely held by infinite power and strength, he spontaneously accomplishes like a wish-fulfilling jewel, and engages in the work of benefiting all sentient beings without exception. Dharma is of three kinds: the Dharma of teaching, such as the Sutra Pitaka and so on; the Dharma of discipline, such as the Vinaya Pitaka and so on; the Dharma of realization, such as the Noble Eightfold Path with its retinue; and the ultimate Dharma, which is Nirvana. Nirvana is also of two kinds: Nirvana with remainder and Nirvana without remainder. Among them, the so-called freedom from afflictions refers to Nirvana with remainder. The cessation of the present birth and the non-arising of future births refers to Nirvana without remainder. The Sangha is the eight types of individuals, namely the four who have entered the path and the four who abide in the fruit. Because they do not separate from each other and because the teacher does not separate, they are the Sangha. Because all qualities and faults have reached their peak, and because it is the ultimate place of abandonment, it is the abiding one. For the Bhagavan Buddha, the characteristic of purity, represented by the bristling of hairs and the flowing of tears, is faith. Because it is the nature of pacifying all suffering with its causes, and because it is able to obtain and reveal, the characteristic of purity towards the Dharma is faith. Because of crossing over the mire of samsara and abiding on the path of crossing over the mire of samsara, the nature of purity towards the Sangha is faith. Faith transforms into three aspects: the aspect of believing in an existing object, whether it has qualities or not; the aspect of purity towards an existing object with qualities; and the aspect of desire towards an existing object with qualities that can be obtained or produced. In this way, since it is the aspect of desire, will it not become attachment or any kind of desire? It is not so, because virtue is the object of focus, so it is not attachment. Desire is preceded by faith, so it is not desire. The so-called joy of mind, faith is incompatible with the turbidity of the mind, therefore, if it is associated with it, it is with afflictions and near afflictions.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
འི་རྙོག་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། དད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་དང་བར་འགྱུར་བས་སེམས་དང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆུ་དང་བར་བྱེད་པའི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་
གཞན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་དང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་དང་པའི་བདག་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སེམས་དང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འདུན་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། བདག་གམ་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཁ་ན་མཐོ་བས་འཛེམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་བརྟེན་ནས་སུ་ཞིག་བྱ་བ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ལྡོག་པ་དེ་ནི་དེའི་དབང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། བདག་པོར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་འདོད་པ་ཡིན་པས་སྡིག་པ་ཉིད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྟེ། བྱས་ཀྱང་རུང་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་བདག་གམ་ཆོས་ཀྱི་དབང་བདག་པོར་བྱས་ནས། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དེས་སེམས་བག་འཁུམས་པ་ནི་འཛེམ་པའོ། །རིགས་དང་ཤེས་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་སྡིག་པ་བྱ་བར་མི་རིགས་པར་ཤེས་པས་བདག་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་སྡིག་པ་འདི་ལྟ་བུ་ག་ལ་བྱ་ཞེའམ། བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་རུང་སྙམ་པ་དང༌། མི་འདོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ལས་ཀྱང་སྨད་པའོ། །ཞེས་དེ་ལྟར་ཇི་ཙམ་དུ་བདག་གམ་ཆོས་ལ་ལྟ་ཞིང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་འཛེམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ངོ་ཚ་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །ཁྲེལ་ཡོད་པ་གང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་འཛེམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་འདི་ནི་སྨད་པ་སྟེ། བདག་ལ་ལས་འདི་ལྟ་བུ་རིགས་ན་སྨོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་འཛེམ་པའོ། །འདི་ཡང་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ཉིད་དོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པར་བྱས་ན་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བ་སྤོང་བས་ཡང་དག་པར་སྔོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་ན་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་སྤོང་བས་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །ཁྲེལ་ཡོད་པ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པར་མ་བྱས་ན་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པས་འདི་གཉིས་ནི་དེའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ཏེ། སྔོན་དུ་འདྲེན་པ་ཉིད་དོ། །མ་ཆགས་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་
བྱ་བ་ལ་མ་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་འཇུག་སྟེ། མེད་པ

【汉语翻译】
不会有污浊。依靠信心，心变得清澈，所以称为心清澈。就像使水清澈的宝珠一样，其他从心中产生的法也称为清澈。为了显示不是最初的色之自性，所以说了心清澈，不是色。那是作为欲望所依之作用的。什么是知惭呢？就是以自我或法的角度，因罪过而畏惧，意思是依靠什么而进入或离开某些行为，那就是以其为主，是“主宰”的同义词。因为圣者们会呵责，并且不希望不悦意的果报，所以罪恶本身就是过失。无论做与不做，以自我或法为主宰，因那过失而内心畏缩就是畏惧。通过种姓和知识等功德，知道不应该做罪恶，心想我这样的人怎么能做这样的罪恶呢？或者怎么能容忍去做呢？以及因为会导致不悦意的果报，并且会伤害他人，所以也受到法的呵责。像这样，无论何时以自我或法的角度来看待，因罪过而畏惧，那就是知惭。这是作为正确戒除恶行的所依之作用的。什么是知愧呢？就是以世间的角度，因罪过而畏惧，意思是世间会呵责这件事，如果我这样的人做了这样的事，就会被责骂，因为害怕不是誓言等的威胁而畏惧罪过。这也是作为正确戒除恶行的所依之作用的。知惭即使做了恶行，也会毫无疑问地舍弃，因此是正确的戒律。知惭和知愧即使做了恶行，也会毫无疑问地舍弃它，因此是作为正确戒律的所依之作用的。知愧即使没有做恶行，也会正确地戒律，所以这两者是作为它的所依之作用的，是先导。什么是不执着呢？
对于不执着，有三种含义：不存在

【英语翻译】
There will be no turbidity. Relying on faith, the mind becomes clear, so it is called clear mind. Just like a jewel that clears water, other dharmas arising from the mind are also called clear. To show that it is not the nature of the initial form, it is said that the mind is clear, not form. That is the function of being the basis of desire. What is knowing shame? It is to fear wrongdoing from the perspective of self or dharma, meaning that relying on what to enter or leave certain actions, that is to take it as the main thing, which is a synonym for "master". Because the saints will rebuke and do not want unpleasant consequences, sin itself is a fault. Whether doing or not doing, taking self or dharma as the master, the mind shrinking due to that fault is fear. Through the merits of lineage and knowledge, knowing that one should not do evil, thinking how can someone like me do such evil? Or how can one tolerate doing it? And because it leads to unpleasant consequences and harms others, it is also rebuked by the dharma. Like this, whenever one looks at it from the perspective of self or dharma, fearing wrongdoing, that is knowing shame. This is the function of being the basis of correctly abandoning evil deeds. What is knowing embarrassment? It is to fear wrongdoing from the perspective of the world, meaning that the world will rebuke this matter, if someone like me does such a thing, they will be scolded, fearing wrongdoing because of the threat of not being vows, etc. This is also the function of being the basis of correctly abandoning evil deeds. Knowing shame will undoubtedly abandon evil deeds even if they are done, so it is the correct discipline. Knowing shame and knowing embarrassment will undoubtedly abandon it even if evil deeds are done, so it is the function of being the basis of correct discipline. Knowing embarrassment will correctly discipline even if evil deeds are not done, so these two are the function of being its basis, which is the precursor. What is non-attachment?
For non-attachment, there are three meanings: non-existence.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། གཞན་པ་དང༌། གཉེན་པོ་ལའོ། །འདིར་ནི་གཉེན་པོ་ཉིད་ལ་འཇུག་གི་མེད་པ་དང༌། གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆགས་པའི་གཉེན་པོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡིད་འབྱུང་ཞིང་མི་ལེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་རྟོག་པ་མཛད་པའོ། །ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་ཆགས་པ་དང་སྨོན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་མ་ཆགས་པ་སྟེ། སྲིད་པ་དང་སྲིད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་དང་མི་ཕྱོགས་པའོ། །ཡིད་བྱུང་བ་ནི་སྲེད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་དང་སྲིད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་མི་ཕྱོགས་པའོ། །མི་ལེན་པ་ནི་སྲིད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་གཉི་ག་ལ་མ་ཆགས་པའོ། །ཡང་ན་མི་ལེན་པའི་བྱེ་བྲག་གི་ཕྱིར་ཡིད་བྱུང་བ་སྨོས་ཏེ། སྲིད་པ་དང༌། སྲིད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་མི་ཕྱོགས་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པའི་མི་ལེན་པ་དེ་མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་མི་འཇུག་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །ཞེ་སྡང་མེད་བ་གང་ཞེ་ན། ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོ་སྟེ། བྱམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཞེ་སྡང་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོ་ནི་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པ་མེད་པའོ། །ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོ་ནི་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་བྱམས་པ་སྨོས་ཏེ། ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོ་བྱམས་པའི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེ་སྡང་མེད་པ་སྟེ། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་མི་འཇུག་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །གཏི་མུག་མེད་པ་གང་ཞེ་ན་གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པས་གཉེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡང་དག་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོགས་པར་རྟོགས་
པའོ། །དེ་ཡང་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཤེས་པ་དང་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །ཤེས་པ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། ལུང་དང་བསམ་པ་དང༌། རྟོགས་པའི་རྒྱུའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་བཞིའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་ཤེས་རབ་བསྟན་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་བྱའོ། །

【汉语翻译】
以及，其他和，对治品啊。这里是指只对治品才适用，而对其他则不适用，为了显示这个，所以说了“贪欲的对治品”。对于无嗔和无痴也同样要这样说。厌离并且不接受啊，是指对它的自性进行思考。贪欲是指对于有和，享用都普遍贪恋和希求。它的对治品是不贪，即对于有和有的资具不贪恋和不趋向。厌离是因为完全了解了欲望和享用的过患，所以不趋向于有和有的资具。不接受是指对于有和享用两者都不贪恋。或者为了不接受的差别，所以说了厌离，即对于有和，有的资具不趋向的相，即不接受，就叫做不贪。这是不陷入恶行的所依之作用。什么是无嗔呢？是嗔恨的对治品，即慈爱啊。嗔恨是指对于众生和，痛苦和痛苦之处的法都普遍恼害，它的对治品是不恼害。嗔恨的对治品还有其他的，因此说了慈爱，即嗔恨的对治品，慈爱的自性，就是无嗔，其他的则不是。是不陷入恶行的所依之作用。什么是无痴呢？是愚痴的对治品，即如实地如实证悟啊。一切善法都是和烦恼之法普遍生起不相符的，所以是对治品，因此说了如实地如实证悟，即如实地不颠倒地证悟。它又以差别分为两种，即知识和个别思择。知识又以异熟和，教证和思和，证悟之因的差别分为四种。个别思择就是智慧的教证和具备。教证是指智慧和，精进和禅定等。

【英语翻译】
And, other, and antidote. Here, it refers only to the antidote, and not to others. To show this, it is said, "the antidote to attachment." The same should be said for non-anger and non-ignorance. "Aversion and non-acceptance" means contemplating its own nature. "Attachment" means being attached to and desiring existence and enjoyment. Its antidote is non-attachment, which means not being attached to or inclined towards existence and the means of existence. "Aversion" means not being inclined towards existence and the means of existence because of fully understanding the faults of desire and enjoyment. "Non-acceptance" means not being attached to both existence and enjoyment. Alternatively, aversion is mentioned to distinguish non-acceptance, that is, the aspect of not being inclined towards existence and the means of existence, which is non-acceptance, is called non-attachment. This is the function of relying on not engaging in misconduct. What is non-anger? It is the antidote to anger, that is, loving-kindness. Anger means being universally tormented towards sentient beings and suffering and the dharmas that are the place of suffering. Its antidote is non-torment. There are other antidotes to anger, so loving-kindness is mentioned, that is, the nature of loving-kindness, which is the antidote to anger, is non-anger, and others are not. It is the function of relying on not engaging in misconduct. What is non-ignorance? It is the antidote to ignorance, that is, realizing what is true as it is. All virtuous dharmas are incompatible with the universal arising of afflicted dharmas, so they are antidotes. Therefore, it is said, "realizing what is true as it is," that is, realizing what is true without inversion. It is also divided into two types by difference, namely knowledge and individual discernment. Knowledge is also divided into four types by the difference of ripening, scriptural transmission, thought, and the cause of realization. Individual discernment is simply wisdom with teachings. "Teachings" refers to wisdom, diligence, and samadhi.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་གཉིས་འགྲོགས་མི་སྲིད་པས་བརྩོན་འགྲུས་སམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་མ་བཏོན་མ་བཅོམ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་མི་འབྱེད་པའོ། །འདིར་ཚིག་གི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་གཏི་མུག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གཏི་མུག་མེད་པ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་མི་འཇུག་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་གང་ཞེ་ན། ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་སྟེ། དགེ་བ་ལ་སེམས་མངོན་པར་སྤྲོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དམན་པ་ནི་ལེ་ལོ་སྟེ། སྙོམ་ལས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་དེ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སེམས་མི་སྤྲོ་བའོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ལེ་ལོ་བཞིན་དུ་གཉི་གར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པར་གཅད་པའི་ཕྱིར། བརྩོན་འགྲུས་ནི་དགེ་བ་ལ་སེམས་མངོན་པར་སྤྲོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་སྤྲོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་སྤྲོ་བ་ནི་སྨད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལེ་ལོ་ཉིད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པའི་ཕྱིར། །རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་བཞིན་དུ་དེ་ལ་སྤྲོ་བར་བྱ་ཅི་དགོས་ཤེ་ན་ཕལ་ཆེར་ནི་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། གང་དུ་སྤྲོ་བ་ལ་ལྟོས་པ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་གང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ན་གོ་ཆ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང། མི་འགོད་པ་དང༌། མི་ལྡོག་པ་དང༌། ཆོག་པར་མི་འཛིན་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་སེམས་མངོན་པར་སྤྲོ་བ་དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་
ཇི་ལྟར་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་གང་ཞེ་ན། གནས་ངན་ལེན་གྱི་གཉེན་པོ་སྟེ། ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ནི་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ས་བོན་རྣམས་ཏི་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་མེད་ན་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ལུས་ལས་སུ་རུང་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་རང་གི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ལྡང་

【汉语翻译】
因此，智慧的两种成分不可能并存，因此与精进或等持相应的智慧被称为个别观察。凭借它的力量，即使没有去除或摧毁烦恼的种子，也不会区分烦恼的场合。在这里，词语的意义是这样的：以如实知晓真实的自性，以及个别观察的自性的特殊智慧被称为无痴。因此，无痴是作为不陷入错误行为的所依的职能。什么是精进呢？是懒惰的对治，即对善法心生欢喜。所谓对善法心生欢喜，与之相反的是懒惰，也就是懈怠。懈怠的意思是对善与非善都不感兴趣。它的对治就是精进。因此，为了区分像懒惰一样容易走向两个极端，所以说精进是对善法心生欢喜，而不是对烦恼心生欢喜。因为对烦恼心生欢喜是应受谴责的，所以就是懒惰本身。因为对烦恼非常熟悉，即使它自然而然地发生，又何必对它感到高兴呢？虽然大多数情况是这样，但在某些情况下，也需要依赖欢喜。它与什么相应呢？与盔甲、加行、不退缩、不退还、不满足以及其他善法心生欢喜，这就是精进。它是成办和圆满善法方面的职能。成办就像进入正行一样。圆满就是很好地修习它。什么是极度调柔呢？是染污的对治，也就是身心堪能。身心的染污就是不调柔，以及一切烦恼法的种子，依次是。如果没有它，那么因为有极度调柔，所以是对治。极度调柔的特征是身心堪能。其中，身体堪能是指能够胜任身体自身的行为。

【英语翻译】
Therefore, the two components of wisdom cannot coexist, so the wisdom that corresponds to diligence or samadhi is called individual observation. By its power, even if the seeds of affliction are not removed or destroyed, the occasions of affliction are not distinguished. Here, the meaning of the words is this: the special wisdom that is the nature of knowing reality as it is, and the nature of individual observation, is called non-ignorance. Therefore, non-ignorance is the function of serving as the basis for not falling into wrong actions. What is diligence? It is the antidote to laziness, that is, rejoicing in virtue. The opposite of rejoicing in virtue is laziness, which is negligence. Negligence means not being interested in either virtue or non-virtue. Its antidote is diligence. Therefore, in order to distinguish between the tendency to go to two extremes like laziness, it is said that diligence is rejoicing in virtue, not rejoicing in affliction. Because rejoicing in affliction is reprehensible, it is laziness itself. Because one is very familiar with affliction, even if it happens naturally, why should one be happy about it? Although this is mostly the case, in some cases, it is also necessary to rely on joy. What does it correspond to? Rejoicing in armor, application, non-retreat, non-return, non-contentment, and other virtuous dharmas, this is diligence. It is the function of accomplishing and perfecting the aspects of virtue. Accomplishing is like entering the main practice. Perfecting is to practice it well. What is extreme pliancy? It is the antidote to defilement, that is, the ability of body and mind. The defilement of body and mind is non-pliancy, and the seeds of all afflicted dharmas, in order. If there is no defilement, then because there is extreme pliancy, it is an antidote. The characteristic of extreme pliancy is the ability of body and mind. Among them, the ability of the body refers to being able to handle the body's own actions.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཡང་བ་གང་ལས་བྱུང་བའོ། །སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཀྱི་སིམ་པ་དང་ཡང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་ན་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུས་ཀྱི་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་དགའ་བས་ཟིན་པ་ལ་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཡིད་དགའ་ན་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་སྐབས་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བཤད་དོ། །ཡང་ན་ལུས་ལས་སུ་རུང་བན་ཡིད་ནི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། འདིར་ལུས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །འདི་ནི་དེའི་དབང་གིས་གནས་འགྱུར་བས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་བ་མ་ལུས་པ་སེལ་བའི་ལས་ཅན་ནོ། །བག་ཡོད་པ་གང་ཞེ་ན། བག་མེད་པའི་གཉེན་པོ་སྟེ། མ་ཆགས་པ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བར་དེ་དག་ལ་གནས་ནས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྤོང་ཞིང་དེའི་གཉེན་པོ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་བསྒོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བག་མེད་པ་ནི། གང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་སེམས་མི་སྲུང་ཞིང་དགེ་བ་རྣམས་འབྲི་བར་བྱེད་པའོ། །བག་ཡོད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་ཞིང་
དེའི་གཉེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བག་ཡོད་པ་ནི་བག་མེད་པའི་གཉེན་པོར་བསྟན་པའོ། །མ་ཆགས་པ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང་བཅས་པར་གཟུང༌། མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ལ་ཐུག་པའི་བར་དེ་དག་ལ་གནས་པ་ནི་བརྟེན་པ་དང༌། གནས་བཅས་ནས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྤོང་བ་སྟེ། འདིས་ནི་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བག་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཟག་པ་དང༌། ཟག་པའི་གནས་ཡུལ་རྣམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་རྣམས་སེལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གནོན་པ་དང༌། ས་བོན་ཡང་དག་པ་འདོན་པའི་བདག་ཉིད་ནི་སྤོང་བའོ། །ཡུལ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་སྤོང་ངོ༌། །དེའི་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཉེན་པོ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །སྒོམ་པ་ནི་དེ་དག་གོམས་པར

【汉语翻译】
又，什么叫做堪能性呢？心堪能性是指进入到如理作意的心之轻安，以及转变为堪能性的因，即由心所生的其他法。如果具有这种堪能性，心就能毫无阻碍地投入到所缘境中，因此称为心堪能性。身体的所触，如果被喜悦所摄持，就应知身体极为轻安。因为经中说：‘如果心喜悦，身体就会极为轻安。’这里，即使身体的轻安并非由心所生，但由于是心所生的范畴，所以说轻安是正等菩提的支分。或者，身体的堪能性，是为了成办心的堪能性。因此，即使它并非由心所生，但在这里也说是身体的堪能性。这是由于它的力量而转变处所，具有遣除所有烦恼等障碍的作用。什么是有正念呢？是有放逸的对治。也就是安住于无贪等直到精进之间，舍弃不善法，并且修习其对治的善法。所谓放逸，是指不能从烦恼中守护自心，并且减损善法。有正念是指舍弃烦恼，并且修习其对治之法。因此，有正念被说成是放逸的对治。‘从无贪直到精进之间’，是指执持无贪、无嗔、无痴以及精进。安住于从无贪等直到精进之间，是指依止和安住，从而舍弃不善法。这表明无贪等一切都是有正念。不善法应知是指有漏法和有漏法的处所。其中，舍弃是指消除有漏法、令其止息以及断除其种子。处所是指通过完全舍弃而舍弃。‘其对治’是指不善法的对治，也就是有漏的善法和无漏的善法。修习是指使它们串习。

【英语翻译】
Furthermore, what is meant by fitness? Mental fitness refers to the pliancy of the mind that enters into proper attention, and the cause that transforms into fitness, that is, other phenomena born from the mind. If one possesses this fitness, the mind can engage in the object of focus without hindrance, hence it is called mental fitness. The tactile sensation of the body, if seized by joy, should be known as extreme physical pliancy. Because the sutra says, 'If the mind is joyful, the body will become extremely pliant.' Here, even if physical pliancy is not born from the mind, it is said to be a branch of perfect enlightenment because it is within the category of what is born from the mind. Alternatively, physical fitness is for accomplishing mental fitness. Therefore, even if it is not born from the mind, here it is referred to as physical fitness. This is because it transforms the place by its power and has the function of eliminating all obscurations such as afflictions. What is mindfulness? It is the antidote to heedlessness. That is, abiding in non-attachment and so on up to diligence, abandoning non-virtuous dharmas, and also cultivating the virtuous dharmas that are their antidotes. Heedlessness is when one does not protect one's mind from afflictions and diminishes virtuous dharmas. Mindfulness is abandoning afflictions and also cultivating the dharmas that are their antidotes. Therefore, mindfulness is said to be the antidote to heedlessness. 'From non-attachment up to diligence' refers to holding non-attachment, non-hatred, non-ignorance, and diligence. Abiding in non-attachment and so on up to diligence refers to relying on and abiding, thereby abandoning non-virtuous dharmas. This shows that all of non-attachment and so on are mindfulness. Non-virtuous dharmas should be understood as defilements and the places of defilements. Among these, abandoning refers to eliminating defilements, causing them to cease, and cutting off their seeds. The places are abandoned by completely abandoning them. 'Their antidote' refers to the antidotes to non-virtuous dharmas, which are virtuous dharmas with defilements and without defilements. Cultivation is making them familiar.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་པ་སྟེ། ཡང་དང་ཡང་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །འདི་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་དང་བཅས་པའི་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྤོང་ཞིང་དེའི་གཉེན་པོ་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱང་སྒོམ་པའི་ཕྱིར། བརྩོན་འགྲུས་ཡན་ཆད་དང་བཅས་པའི་མ་ཆགས་པ་ལ་བག་ཡོད་པ་གདགས་ཏེ། འདིས་ནི་གནས་དང་བཅས་པའམ། རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ལ་བག་ཡོད་པ་གདགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་སྲིད་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྙེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའོ། །བཏང་སྙོམས་གང་ཞེ་ན། མ་ཆགས་པ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བར་དེ་དག་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བག་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བཤད་པར་བྱའོ། །སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ནི་
བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མའི་དུས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་ནི་སེམས་མི་མཉམ་པ་སྟེ། དེ་མེད་པས་ཐོག་མར་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་ཅིང་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་མཉམ་པར་གཞོག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཅི་རིགས་པར་མཉམ་པར་འཇུག་པ་ནི་རྣལ་དུ་འདུག་པའོ། །དེའི་དུས་ན་ནི་བསྒོམས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པའི་ཕྱིར་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་འབྱུང་བར་དོགས་པ་དང་ལྡན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ཁྱད་ཞུགས་པར་གྱུར་པས་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐག་རིང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གཉིས་འབྱུང་དུ་དོགས་པ་མེད་དེ། བྱིང་བ་དང་རྒོད་པའི་གཉེན་པོའི་རྒྱུ་རྣམས་ལ་རྩོལ་བ་མི་བྱེད་པས། སེམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས་སོ། །གང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་བསལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཉིད་དང་སྦྱར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་དང་བཅས་པ་དག་གོ །དེ་དག་བསལ་ན་ཡང་མི་སྐྱེ་བའོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གནས་པ་དང་མི་མཐུན་པས་གདོན་མི་ཟ་བར་དེས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་གནས་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེས་བསལ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གནས་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་དང་མི་མཐུན་པས་དེའི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་ནི་

【汉语翻译】
是做，即再三地显现。像这样，依靠具有精进的不执著等等，为了断除不善之法，并且修习其对治的善法之故。对具有精进乃至不执著安立为不放逸，此乃显示以具有所依处或者具有因安立为不放逸。此乃是使世间和出世间一切圆满的 कार्य（藏文：ལས，梵文天城体：कार्य，梵文罗马拟音：kārya，汉语字面意思：事业，作用）。其中，世间的圆满是获得有和受用的差别。出世间的圆满是获得声闻等等的菩提。什么是舍呢？从不执著到精进之间的那些安住于彼等自身，等等，如同不放逸一样，在此也应当宣说。心平等性等等三个词语，是显示舍的开始、中间和结尾之时。其中，沉没和掉举是心不平等，由于没有它们，所以首先是心平等性。其后，没有现行作意，并且不需要努力，以平等任运的心如何适宜地平等进入，是安住于寂静。在那时，因为修习不久，所以具有担心沉没和掉举生起的顾虑。其后，由于修习变得殊胜，所以其不相顺之品变得遥远，因此没有产生二者的顾虑，因为不勤作沉没和掉举的对治之因，所以心自然而然地安住。以何者遣除烦恼之法后，在“以何者”中，以何者是与舍自身相连的。烦恼之法是指具有贪欲等等的那些。遣除那些，也是不生起。舍与安住于烦恼不相顺，所以必定没有贪欲等等生起之处。因此说以彼遣除。像这样，安住于烦恼与舍不相顺，因此安住于舍，就是安住于非烦恼，仅仅因此舍是

【英语翻译】
It is doing, that is, manifesting again and again. In this way, relying on non-attachment with diligence, etc., in order to abandon unwholesome dharmas and also cultivate the wholesome dharmas that are their antidote. Non-attachment with diligence and so forth is established as conscientiousness, which shows that conscientiousness is established with a basis or with a cause. This is the act of completely perfecting all the perfections of the world and beyond. Among them, the perfection of the world is the attainment of the distinction of existence and enjoyment. The perfection beyond the world is the attainment of enlightenment by the Hearers and so on. What is equanimity? From non-attachment to diligence, those who abide in themselves, etc., should also be explained here as in conscientiousness. The three words, such as "equality of mind," show the beginning, middle, and end of equanimity. Among them, sinking and agitation are unequal minds. Since they are absent, the first is equality of mind. After that, without manifest effort and without needing to strive, the mind that is equally and naturally engaged in whatever is appropriate is dwelling in tranquility. At that time, because it has not been cultivated for a long time, there is concern that sinking and agitation will arise. After that, because the cultivation has become excellent, the opposing side has become distant, so there is no fear of the two arising, because the causes of the antidote to sinking and agitation are not worked on, so the mind naturally abides. In what way, after removing the afflicted dharmas, in "in what way," in what way is connected with equanimity itself. Afflicted dharmas refers to those with attachment and so on. Removing them also means not arising. Equanimity is incompatible with abiding in affliction, so there is definitely no place for attachment and so on to arise. Therefore, it is said that it is removed by it. In this way, abiding in affliction is incompatible with equanimity, so abiding in equanimity is abiding in non-affliction, and therefore equanimity is

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྐབས་མི་འབྱེད་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་འཚེ་བའི་གཉེན་པོ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གསོད་པ་དང་འཆིང་བ་ལ་སོགས་པས་ཐོ་མི་འཚམས་ཤིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་འཚེ་བའོ། །རྣམ་བར་འཚེ་བའི་གཉེན་པོ་ནི་སྙིང་རྗེ་བ་སྟེ། བསོད་ཉམས་བསྲེལ་བའོ། །བསོད་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་སྟེ། བདེ་བ་བསྲེལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱི་ཕ་རོལ་སྡུག་བསྔལ་ན་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་བག་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་བཏགས་པ་ཉིད་དོ། །ཞེ་སྡང་མེད་པའི་ཆ་ལ་བཏགས་བའི་ཕྱིར་རྫས་
སུ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐོ་མི་འཚམས་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །དགེ་བ་བཅུ་གཅིག་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་དག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་གང་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཞེན་པ་དང་ལྷག་པར་ཆགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ནི་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ནི་ཁམས་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིས་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་སྲིད་པ་སྐྱེ་བའམ། ཡང་སྲིད་པའི་ལས་ལེན་པས་ན། སྲེད་པ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་རག་ལུས་པ་དང༌། དེ་དག་ལས་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམས་འབྱུང་བས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །འཇེན་པ་དང་འདྲ་བས་ཞེན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འབྲུ་མར་ལ་སོགས་པའི་སྣུམ་རས་ལ་སོགས་པའི་གནས་ལ་ཞུགས་ཏེ་མཆེད་པ་ཤིན་ཏུ་བསྒྲིམས་ཀྱང་རང་གི་གནས་ནས་དབྱུང་བར་དཀའ་བ་དེ་བཞིན་དུ། འདོད་ཆགས་ཀྱང་རང་གི་དམིགས་པ་ལ་ཞུགས་ནས་མཆེད་པ་ནི་འབད་པ་ཆེན་པོས་ཀྱང་དམིགས་པ་དེ་དང་དབྲལ་བར་དཀའ་བས་ཞེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷག་པར་ཆགས་བ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ལ་ཡང་སྣུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་དེ་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ལྷག་པར་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བསྐྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་ཁམས་གསུམ་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དུ་བརྗོད་དེ། སྡུག་

【汉语翻译】
是使一切烦恼生起时不加以区分的所依之业。何为不害？是不害的对治，即慈悲。所谓不害，就是不以杀害、捆绑等方式进行伤害，不损害众生，这便是不害。不害的对治是慈悲，即断绝安乐。所谓断绝安乐，就是安乐的同义词。因为慈悲者会因他人的痛苦而感到痛苦。这就像谨慎一样，只是假立安名而已。因为是在无嗔恨的方面安立的，所以并非实有。是不伤害之业。十一种善法已经讲完。接下来要讲述六种烦恼。什么是贪欲？就是对五取蕴的执着和强烈的贪恋。所谓五取蕴，即有漏的色、受、想、行、识五者，也就是色、受、想、行、识这五种近取蕴。其中，色近取蕴是二界的色，受等四种近取蕴是三界的受等。由于它在三有中产生有，或者说它取有之业，所以贪爱被称为近取。从近取产生，依赖于近取，并且近取也从这些产生，所以是近取蕴。执着类似于胶着，就像油、酥油等渗入布等物体中，即使非常努力也难以从其位置取出一样。贪欲也是如此，一旦进入自己的对境并蔓延开来，即使付出巨大的努力也难以与该对境分离，所以称为执着。强烈的贪恋就是它的自性。或者说，为了与触觉的差别中也存在的“柔软”一词相区别，所以才说了“强烈的贪恋”。这是产生一切痛苦之业。由于它具有三种痛苦的自性，所以三界中的五蕴都被称为痛苦。

【英语翻译】
It is the action of relying on not distinguishing the occasion of all afflictions arising. What is non-harm? It is the antidote to harm, which is compassion. Non-harm means not harming by killing, binding, etc., and not harming sentient beings, which is non-harm. The antidote to harm is compassion, which is the severance of happiness. Severance of happiness is a synonym for happiness. Because the compassionate one feels pain when others suffer. This, like mindfulness, is merely a designation. Because it is established in the aspect of non-hatred, it is not substantially existent. It is the action of not harming. The eleven virtues have been explained. Now, the six afflictions will be discussed. What is desire? It is attachment and intense craving for the five aggregates of grasping. The five aggregates of grasping are the five contaminated forms, feelings, perceptions, formations, and consciousness, which are the five aggregates of grasping of form, feeling, perception, formation, and consciousness. Among them, the aggregate of grasping of form is the form of the two realms, and the four aggregates of grasping of feeling, etc., are the feelings, etc., of the three realms. Because it produces existence in the three realms, or because it takes the action of existence, craving is called grasping. Because it arises from grasping, depends on grasping, and grasping also arises from these, they are the aggregates of grasping. Attachment is similar to adhesion, just as oil, butter, etc., penetrate into objects such as cloth, and even with great effort, it is difficult to remove them from their position. Similarly, desire, once it enters its object and spreads, is difficult to separate from that object even with great effort, so it is called attachment. Intense craving is its very nature. Or, in order to distinguish it from the word "softness" which also exists in the difference of tactile objects, the word "intense craving" is mentioned. This is the action of generating all suffering. Because it has the nature of three kinds of suffering, the five aggregates in the three realms are all called suffering.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
བསྔལ་དེ་ཡང་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྲེད་པའི་དབང་གིས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ལས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བསྐྱེད་པར་བཤད་དོ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་
པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་རྩུབ་པ་སྟེ། དེས་ནོན་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གསོད་པ་དང༌། བཅིང་བ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་བྱ་བར་སེམས་པའོ། །འདི་ནི་རེག་པར་མི་གནས་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །རེག་པ་ནི་བདེ་བ་སྟེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ནི་རེག་པར་གནས་པའོ། །རེག་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་བ་ནི་རེག་པར་མི་གནས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་ཡོད་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ལ་གདུང་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་ཡང་གདུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་དེ་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་ཤིང་ཕོངས་པ་དང་བཅས་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེ་འགྲས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་གང་དང་ཡང་རིང་བ་མ་ཡིན་པས་ཁོང་ཁྲོ་བ་ནི་རེག་པར་མི་གནས་བ་དང་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་དུ་བཤད་དོ། །ང་རྒྱལ་གང་ཞེ་ན། ང་རྒྱལ་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ང་རྒྱལ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་སེམས་ཁེངས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་དངོས་པོར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་འདི་ནི་བདག་གོ་འདི་ནི་བདག་གིའོ་ཞེས་དེ་དང་དེའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བདག་ཁེངས་ཤིང་གཞན་དག་ལས་ལྷག་པར་རློམ་སེམས་པའོ། །འདི་ནི་མི་གུས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །མི་གུས་པ་ནི་བླ་མ་རྣམས་དང༌། གང་ཟག་ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ལ་འགྱིང་ཞིང་ལུས་དང་ངག་གི་སྲི་ཞུ་མེད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ནི་འདིར་ཡང་སྲིད་པ་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་སེམས་ཁེངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བྱེ་བྲག་མེད་ཀྱང་སེམས་ཁེངས་པའི་རྒྱུའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་བདུན་དུ་ཐ་དད་དེ། ང་རྒྱལ་བ་དང༌། ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རིགས་དང་ཤེས་རྒྱ་དང་ནོར་ལ་སོགས་པས་དམའ་བ་བས་རིགས་དང་ཤེས་རྒྱ་དང་ནོར་ལ་སོགས་པས་བདག་ཆེའོ་སྙམ་དུ་
སེམས་ཁེངས་པ་གང་ཡིན་པའམ། རིགས་ལ་སོགས་པས་མཚུངས་པ་ཉིད་ལ་དེ་དག་དང་བདག་མཚུངས་སོ་

【汉语翻译】
痛苦也是由对欲望、色和无色界的贪爱所显现成就，因此说贪欲的业是产生一切痛苦的根源。什么是愤怒呢？就是对众生普遍怀有恼害之心。怀有恼害之心，就是对众生心怀粗暴。被愤怒控制时，就会想着对众生进行杀害、捆绑等损害。这是不适悦和造作罪行的根源。适悦是快乐，与快乐同在就是适悦。不适悦就是不适悦，也就是与痛苦同在的意思。如果怀有恼害之心，必定会普遍产生不悦，因此内心会感到痛苦。由于跟随内心，身体也会感到痛苦。这样，他在一切行为中都会伴随着痛苦和贫乏。怀有嗔恨之心，与任何罪行都不遥远，因此说愤怒是不适悦和造作罪行的根源。什么是傲慢呢？傲慢有七种，傲慢的体性是所有傲慢都依赖于坏聚见而产生的骄傲自满。例如，对这五蕴执著为我和我所，虚构这是我，这是我所，并以种种差别而骄傲自满，认为自己比其他人更优越。这是不恭敬和产生痛苦的根源。不恭敬就是对上师和具有功德的人傲慢，没有身语的侍奉。痛苦的产生，在这里也应理解为产生轮回。虽然在骄傲自满的体性上没有差别，但由于骄傲自满的因的差别，而有七种不同的傲慢，即傲慢和大的傲慢等等。对于种姓、学识和财富等方面比自己低下的人，认为自己在种姓、学识和财富等方面比他们更优越而骄傲自满，或者对于在种姓等方面与自己相同的人，认为自己与他们相同

【英语翻译】
Suffering is also manifestly accomplished by the power of craving for desire, form, and formlessness. Therefore, it is said that the karma of desire is the cause of all suffering. What is anger? It is said to be the mind that is universally tormented towards sentient beings. To be universally tormented is to have a rough mind towards sentient beings. When oppressed by it, one thinks of harming sentient beings by killing, binding, and so on. This is the basis for non-pleasantness and wrongdoing. Pleasantness is happiness, and being together with it is pleasantness. Not being pleasant is non-pleasantness, which is synonymous with being together with suffering. If there is a mind of universal torment, uneasiness will inevitably arise everywhere, therefore the mind will become afflicted. Because it follows the mind, the body will also become afflicted. Thus, he will live in all his conduct with suffering and poverty. Having a hateful mind, and not being far from any wrongdoing, anger is said to be the basis for non-pleasantness and wrongdoing. What is pride? There are seven types of pride, which means that all pride is characterized by conceit arising from dependence on the view of the perishable aggregate. For example, clinging to these five aggregates as self and mine, fabricating that this is self and this is mine, and being conceited with the differences of each, thinking that one is superior to others. This is the basis for disrespect and the arising of suffering. Disrespect is arrogance towards lamas and virtuous individuals, without service of body and speech. The arising of suffering should also be understood here as the arising of existence. Although there is no difference in the nature of conceit, there are seven different types due to the difference in the cause of conceit, such as pride and great pride, and so on. Being lower in terms of lineage, knowledge, wealth, etc., one is conceited thinking that one is greater in terms of lineage, knowledge, wealth, etc., or being equal in terms of lineage, etc., one thinks that one is equal to them.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་ནི་རིགས་དང་ཤེས་རྒྱ་དང་ནོར་ལ་སོགས་པས་མཚུངས་པས་གཏོང་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཉམས་རྩལ་ལ་སོགས་པས་བདག་ཆེའོ་སྙམ་པའམ། རིགས་དང་ནོར་ལ་སོགས་པས་ཆེ་བ་ལ་ཤེས་རྒྱ་དང་ནོར་ལ་སོགས་པས་བདག་དང་མཚུངས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱའོ། །ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ནི་རིགས་དང་ཤེས་རྒྱ་དང་ནོར་ལ་སོགས་པས་ཆེ་བ་བས་ཀྱང་རིགས་དང་ཤེས་རྒྱ་དང་ནོར་ལ་སོགས་པས་བདག་ཆེའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ལོ། །ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་ལ། འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྟེ། མ་འོངས་པའི་ལུས་འདོད་པ་ནི་འདུན་པའོ། །ལྷག་པར་ཆགས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་སོ། །དེ་ལ་མ་འོངས་པའི་ལུས་ནི་འདུན་པའི་སྒོ་ནས་ལེན་པའོ། །ད་ལྟར་གྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བར་ལན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་གཉིས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་བདག་དང་བདག་གི་དང་བྲལ་བ་དེ་དག་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་མངོན་པར་ཞེན་ནས་སེམས་ཁེངས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གང་ཞེ་ན། གོང་མའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་ཐོབ་པར་བདག་གིས་ཐོབ་པོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མིའི་ཆོས་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེས་བསྐྱེད་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་སོ། །དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་མིའི་ཆོས་རྣམས་ལས་གོང་མའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པར་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་རྙེད་པར་བྱ་བ་དེ་མེད་པར་བདག་གིས་
གོང་མའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་འཐོབ་བོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་རིགས་དང་ཤེས་རྒྱ་དང་ནོར་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་ཆེས་འཕགས་པ་བས་རིགས་ལ་སོགས་པས་བདག་ཅུང་ཟད་ཅིག་གིས་ཆུང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རེ་ཞིག་མཚུངས་པ་དང་མཚུངས་སོ་སྙམ་པ་དང༌། མཚུངས་པ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ་སྙམ་པའམ། ཁྱད་པར་ཅན་བས་ཀྱང་འཕགས་སོ་སྙམ་པ་ནི་ཁེངས་པའི་ག

【汉语翻译】
心中所生的骄傲就是我慢。大慢是指，在种姓、学识、财富等方面与他人相同，却认为自己在布施、戒律、技能等方面胜过他人，或者在种姓、财富等方面胜过他人，却认为自己在学识、财富等方面与自己相同，心中所生的骄傲。这被称为大慢。比我慢更甚的我慢是指，在种姓、学识、财富等方面胜过他人，却认为自己在种姓、学识、财富等方面比他人更胜一筹，心中所生的骄傲。这被称为我慢之上的我慢。“我是”之慢是指，对于应取之蕴，欲望和贪欲是应取，希求未来的身体是欲望，特别强烈的执着是贪欲。因此，未来的身体是通过欲望来获取的，现在的蕴是通过贪欲而不舍弃。因此，这两者被称为应取，与这些相应的蕴被称为应取之蕴。对于与我和我所分离的应取之蕴，执着于我和我所，心中所生的骄傲就是“我是”之慢。何为增上慢？对于尚未获得的殊胜功德，心中生起“我已经获得”的骄傲。所谓人法，是指贪欲、嗔恨、愚痴等，以及由此产生的身语意之业。与此相反的，如禅定和等持等，被称为胜过人法的殊胜功德。获得这些殊胜功德，就是证得。对于尚未证得的殊胜功德，心中生起“我已经证得殊胜功德”的骄傲，这就是增上慢。少分慢是指，与在种姓、学识、财富等方面远远超过自己的人相比，心中生起“我在种姓等方面只比他稍微差一点”的骄傲。暂时认为自己与他人相同或相等，或者认为自己胜过他人，甚至胜过殊胜之人，这就是骄傲的

【英语翻译】
Pride is the arrogance that arises in the mind. Great pride refers to thinking oneself superior in generosity, discipline, and skills, even though one is equal to others in terms of lineage, knowledge, and wealth, or thinking oneself equal to others in knowledge and wealth, even though one is superior in lineage and wealth. This is called great pride. Pride above pride refers to thinking oneself even more superior in lineage, knowledge, and wealth than those who are already superior in these aspects. This is called pride above pride. The pride of "I am" refers to clinging to the aggregates of appropriation, where desire and attachment are appropriation. Wishing for a future body is desire, and intense clinging is attachment. Therefore, the future body is appropriated through desire, and the present aggregates are not abandoned through attachment. Hence, these two are called appropriation, and the aggregates associated with them are called aggregates of appropriation. The pride of "I am" arises from clinging to the aggregates of appropriation, which are devoid of self and what belongs to self, as if they were self and what belongs to self. What is conceit? It is the arrogance of thinking that one has attained superior qualities that one has not yet attained. Human qualities refer to desire, hatred, ignorance, and so on, as well as the actions of body, speech, and mind that arise from them. Their antidotes, such as meditation and absorption, are called superior qualities that surpass human qualities. Attaining these superior qualities means realizing them. Conceit is the arrogance of thinking that one has attained superior qualities that one has not yet realized. Slight pride refers to the arrogance of thinking that one is only slightly inferior in lineage, etc., compared to someone who is far superior in lineage, knowledge, wealth, etc. Temporarily thinking oneself equal or similar to others, or thinking oneself superior to others, or even superior to superior beings, is the arrogance of

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ནས་ཡིན་པས་ང་རྒྱལ་དུ་རིགས་ན། བདག་ཆུང་བར་མཐོང་བ་ཁེངས་པའི་གནས་སུ་ཅིའི་ཕྱིར་འགྱུར་ན་འདི་ལྟར་དེ་ལ་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཁྱད་ཆེས་འཕགས་པ་བས་བདག་ཅུང་ཟད་གཅིག་གིས་དམའ་བར་འཛིན་གྱི་ཇི་ལྟར་ཁྱད་ཆེ་བ་བཞིན་དུ། དམའ་བར་ནི་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཁེངས་པའི་གནས་སོ། །ཡང་གང་དག་སེམས་ཅན་མཆོག་དམ་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་ན་བདག་དམའ་བར་འགྱུར་ནའང་ཐ་གིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་གང་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བདག་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོན་ཏན་ནི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་སུ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་མི་ལྡན་པའོ། །ཡང་ན་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་ནི་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སུ་ལ་ཡོད་པ་དེ་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བདག་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་པའོ། །ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པས་ན་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱའོ། །མ་རིག་པ་གང་ཞེ་ན། ལས་དང་འབྲས་བུ་དང་བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་རྣམས་མི་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་བརྟགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་གྱི་མ་འདྲེས་པའོ། །ཀུན་བརྟགས་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་དང༌།
ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ། །ལས་མི་ཤེས་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མེ་གཡོ་བའི་ལས་ཡོད་པར་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། མི་རྟོགས་པ་དང༌། ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པའོ། །འདི་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པའོ། །བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ལས་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའམ། བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་མི་གཡོ་བའི་ལས་མེད་དོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ལ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམས། ཕྱུགས་གསོད་ཅིང་མེར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ལ་བསོད་ནམས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་རྣམས་ཕྱུགས་གསོད་ཅིང་མེར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་མ་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཀུན་དུ་

【汉语翻译】
如果因为出身高贵而生起我慢，为何会因为觉得自己卑微而感到自满呢？像这样称之为我慢吗？因为与极其卓越者相比，觉得自己稍微低劣，就像差别很大一样，因为不认为自己低劣，所以那才是自满的处所。还有，有些人即使在最殊胜的众生之中觉得自己卑微，也会心生自满，认为自己与众不同。邪慢是什么呢？就是对于不具备功德者，心生自满，认为自己具备功德。功德是指布施、持戒、忍辱等。那些人没有功德呢？或者，不具备的功德是指邪淫的戒律等，谁拥有这些就是不具备功德者。因此，对于不具备功德者，认为自己具备功德。所谓“不具备功德”是指没有布施、持戒等，却自认为具备功德，因此因为没有实物，所以称为邪慢。无明是什么呢？就是不了解业和果报、真谛和三宝。这又分为俱生和遍计两种。所谓俱生，是指不与其他烦恼相似地存在，而是不混杂的。遍计是指与怀疑、邪见、持戒禁取见等烦恼相似地存在。不了解业是指不了解善业和非善业以及不动业的存在，即不理解、不领会。这是俱生的无明。对于善业和非善业以及不动业的存在本身产生怀疑，或者诽谤说没有善业、非善业和不动业，或者将善业视为非善业，从而进行宰杀牲畜、焚烧等行为，或者将非善业视为善业，也进行宰杀牲畜、焚烧等行为，以及怀疑、与邪见相似地存在的无明，就是遍计的

【英语翻译】
If pride arises from being of noble birth, why would one become complacent when seeing oneself as inferior? Is this what is called pride? Because compared to the extremely superior, one considers oneself slightly inferior, just as the difference is great, one does not consider oneself inferior, so that is the place of complacency. Also, some people, even when they feel inferior among the most excellent beings, are complacent, thinking they are different. What is wrong pride? It is when one who does not possess qualities is complacent, thinking that one possesses qualities. Qualities refer to generosity, discipline, patience, and so on. Who does not possess these qualities? Or, non-qualities refer to immoral discipline, etc. Whoever possesses these is one who does not possess qualities. Therefore, to think that one possesses qualities when one does not possess them. Saying "not possessing qualities" means claiming to possess qualities without generosity, discipline, etc. Therefore, because there is no substance, it is called wrong pride. What is ignorance? It is not knowing karma and its results, the truth, and the Three Jewels. This is also divided into innate and imputed. Innate means not existing similarly to other afflictions, but being unmixed. Imputed means existing similarly to afflictions such as doubt, wrong views, and holding to discipline and vows. Not knowing karma means not knowing the existence of meritorious and non-meritorious actions, as well as unwavering actions, which means not understanding or comprehending. This is innate ignorance. Doubting the very existence of meritorious and non-meritorious actions, as well as unwavering actions, or slandering that there are no meritorious, non-meritorious, and unwavering actions, or perceiving meritorious actions as non-meritorious, thereby engaging in activities such as slaughtering livestock and burning, or perceiving non-meritorious actions as meritorious, also engaging in slaughtering livestock and burning, as well as ignorance that exists similarly to doubt and wrong views, is imputed.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
བརྟགས་པའོ། །འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་ལོག་པར་ངེས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ལྟ་བ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས། འདིར་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་ལྔ་ལ་བྱ་བར་བཞེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྟ་བ་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཉིད་དུ་བྱེ་བྲག་མེད་ཀྱང་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་སོ། །འཇིག་པར་འགྱུར་བས་འཇིག་པའོ། །བསགས་པས་ཚོགས་ཏེ། འཇིག་པའི་ངང་ཅན་མང་པོ་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་བདག་དང་བདག་གི་བ་མེད་པར་མིང་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ནི་རྟག་པ་དང། གཅིག་པུ་ཡིན་པར་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཁས་ལེན་ལ། འདི་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། དུ་མའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བདག་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་ལ་ལ་དག་བདག་དང་བདག་གིས་
རྗེས་སུ་ལྟ་བས་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལའོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོར་རམ། འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་བདག་ཏུ་འདོགས་གྲང་ན། གྲངས་ཅན་རྣམས་ནི་བདག་ཤེས་པ་ཡོད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་སེམས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་མི་མཁས་པས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་ཉིད་ཀྱི་སྤྱིར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ཕུང་པོ་བཞི་ལ་ནི་བདག་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ནི་བདག་གི་ཡིན་པར་རྟོགས་སོ། །བློའི་འཇུག་པ་མ་གཏོགས་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་གཞན་ཞིག་ཡོད་པར་ནི་སེམས་ཀྱི་ཉམས་ཐ་མལ་པས་བརྗོད་པའམ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཅར་བུ་པ་ཁ་ཅིག་ནི་ཤེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་དག་གི་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ཡང་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྟ་བ་ནས་སེམས་པའི་བར་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བར་བྱེད་པ་དང༌། འདུས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དྲན་པར་བྱེད་པ་དང་སེམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་བདག་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་

【汉语翻译】
考察。这是对于诸法邪见，疑惑，以及作为生起一切烦恼之所依的业。以分别自性之智慧名为见，因此世间之正确见等也成了见，因此，为了表明此处是指坏聚见等五见，所以说了“五见”之名。虽然它们在烦恼性上没有差别，但为了表明以所缘和行相的差别而不同，所以广泛地说了坏聚见。坏灭故为坏，积聚故为聚，此见坏灭之自性众多，是指示无我与我所之名，说我者承认我是常恒和唯一的，而此是不常恒和成为众多的境，因此表明不是我之境。所谓于近取蕴等，是指无论沙门或婆罗门，谁以我与我所随观，那些随观就是于此五近取蕴，经中如是说。他们也以自性或果的方式执著为我，数论师则认为我是有知觉的自性，他们不善于区分心和心所，所以说心和心所的集合总体是有知觉的，因此他们认为四蕴是我，色蕴是我所。除了心的作用外，其他有知觉是心的庸常经验所不能表达或理解的。受等也是如此。有些外道说知觉的自性是我，他们的我和我所执著也应如前所述观察。胜论师等则从见至思，以及感受、合了知、忆念、作意、了别的任何一个都是我，是从果的角度来显示我。

【英语翻译】
Examination. This is a wrong view regarding all dharmas, doubt, and the karma that serves as the basis for the arising of all afflictions. The wisdom of the nature of discrimination is called view. Therefore, even the correct view of the world becomes a view. Therefore, in order to show that here it refers to the five views such as the view of the perishable aggregates, the name "five views" is mentioned. Although they are not different in terms of afflictive nature, in order to show that they are different due to the difference in object and aspect, the view of the perishable aggregates is widely mentioned. Perishing is perishing, accumulating is accumulating, this view of the nature of perishing is many, it is the name that indicates the absence of self and self-possession, those who say self acknowledge that I am permanent and unique, but this is impermanent and becomes the realm of many, therefore it shows that it is not the realm of self. The so-called aggregates of close grasping, etc., refer to whichever śrāmaṇa or brāhmaṇa who contemplates self and self-possession, those contemplations are on these five aggregates of close grasping, as stated in the sūtra. They also cling to self in the form of self-nature or fruit, the Sāṃkhyas think that I am the self-nature with consciousness, they are not good at distinguishing between mind and mental factors, so they say that the collection of mind and mental factors as a whole is conscious, therefore they think that the four aggregates are self, and the form aggregate is self-possession. Apart from the function of the mind, other consciousness cannot be expressed or understood by the ordinary experience of the mind. The same is true for feeling, etc. Some heretics say that the self-nature of consciousness is self, their clinging to self and self-possession should also be observed as mentioned above. The Vaiśeṣikas, etc., show self from the perspective of fruit, saying that whatever is from view to thought, as well as feeling, combining and knowing, remembering, intending, and distinguishing, is self.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
དག་ཀྱང་མིག་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལ་བདག་ཏུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་མིག་མ་གཏོགས་པར་ལྟ་བ་གཞན་ནི་མེད་དོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མིག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དཔེར་ན་སྒྲའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་གང་ལས་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་ཡང་ཡིད་དགའ་བར་ཡང་མི་འགྱུར། ཡིད་མི་དགའ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་ལ་ཇི་སྐད་བྱ། དེར་ཡང་འདུས་པའམ་རྒྱུད་གང་ལ་བདག་གདགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཉིད་ལ་གཟུགས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་ལ་གཟུགས་མཐོང་བ་དང༌།
མི་མཐོང་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་ནས་ཚོར་བར་བྱེད་པས་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེར་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་པོ་དགག་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཙམ་ལ་བྱེད་པ་པོར་བསྟན་ཏོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོར་བསྟན་ཏོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་བྱེད་པའི་དུས་ན་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་བདག་ཐོབ་པ་མ་གཏོགས་པར་བྱེད་པ་གཞན་མེད་དོ། །བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་ནི་བྱ་བ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་གལ་ཏེ་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ན་ནི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱིས་ཀྱང་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་པ་པོ་དང༌། འཇིག་པ་ནི་ཕྱིས་ཀྱང་རང་བཞིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་པ་རྒྱུ་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་རྟོག་ན་ཡང་འཇིག་པ་པོ་ཉིད་དམ། དེ་ལས་གཞན་པ་ཞིག་འཇིག་པའི་རྒྱུར་ཡོངས་སུ་བརྟག་གྲང་ན། ཕྱོགས་སྔ་མ་ལྟར་ན་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པའམ། འཇིག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པ་དེ་ནི་སྔར་གང་གི་རྒྱུར་མ་གྱུར་པ་དེ་རང་བཞིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་མེད་པས་ཕྱིས་ཀྱང་དེའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ལྟར་ན་ཡང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ངེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་བཞིན་དུ་འཇིག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་ཡང་ངེས་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་

【汉语翻译】
而且，对于眼等本身，会产生执著的傲慢。因为如果没有眼等，除了眼之外，没有其他的观看方式。眼等之识被称为见等，因为它们是独特的因，所以显示为眼见。例如，声音的独特因是铃铛摇动。那么，对于眼见色，心既不喜悦，也不不喜悦的情况，应该如何解释呢？在那里，对于聚集或相续的任何被认为是“我”的事物，都可以说眼见诸色。显现为色本身就被称为眼见，因此，根据它的存在与否，可以区分见与不见。对于听等也应作如是说。从哪里产生感觉，所以称为感觉，同样，从哪里产生识别，所以称为识别。在那里，为了否定除了识别之外的识别者，仅将事物本身显示为作者。对于感觉等也应作如是说。或者，如前所述，因为显现为对境，所以显示为作者。一切事物都是刹那性的，因为在作用时并不存在，所以除了获得自体之外，没有其他的作者。没有作者，就没有作用。如果事物在获得自体后不立即毁灭，那么因为没有原因，以后也不会毁灭。毁灭者和毁灭，以后也不会有自性的差别。如果认为毁灭是具有原因的，那么是毁灭者本身，还是其他事物被认为是毁灭的原因呢？如果如前者，那么事物在获得自体后会立即毁灭，或者会陷入不毁灭的境地。因为不依赖于其他事物，所以以前不是任何事物的因，没有自性的差别，以后也不会成为它的因。如果如后者，那么毁灭的原因将是不确定的。如果说如同果实一样，毁灭的原因也是确定的，那并非如此，果

【英语翻译】
Moreover, one develops pride in considering the eye and so forth as the self. Since without them, there is no other way of seeing apart from the eye. The consciousness of the eye and so forth is called seeing and so on, because they are the unique cause, thus showing that one sees with the eye. For example, the unique cause of sound is the ringing of a bell. So, how should one explain the statement that even though one sees forms with the eye, the mind neither rejoices nor does not rejoice? There, for whatever aggregate or continuum is designated as "self," it is said that the eye sees forms. What appears as form itself is called seeing form, and thus, based on its presence or absence, seeing and not seeing are distinguished. The same should be said for hearing and so on. From where feeling arises, it is called feeling, and similarly, from where recognition arises, it is called recognition. There, in order to negate the recognizer apart from recognition, only the thing itself is shown as the agent. The same should be said for feeling and so on. Or, as shown above, because it appears as an object, it is shown as the agent. All things are momentary, and because they do not exist at the time of action, there is no other agent except for obtaining self. Without an agent, there is no action. If things do not immediately perish after obtaining self, then because there is no cause, they will not perish later either. The destroyer and destruction will not have a difference in nature later either. If one considers destruction to be with a cause, then is it the destroyer itself, or is something else considered to be the cause of destruction? If it is the former, then things will either immediately perish after obtaining self, or they will fall into a state of non-destruction. Because it does not depend on other things, it was not the cause of anything before, and without a difference in nature, it will not become its cause later either. If it is the latter, then the cause of destruction will become uncertain. If one says that just like fruits, the cause of destruction is also certain, that is not so, the frui

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
བུ་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡང་ཐ་དད་པ་ངེས་པ་ཡོད་པར་འགལ་བ་མེད་ཀྱི། འཇིག་པ་ནི་དངོས་པོར་བརྗོད་པ་མེད་པས་རང་བཞིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་བ་མེད་ན་ངེས་པ་འདི་སུས་བྱས། དེ་ལྟ་བས་ན་འཇིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཡིན་པའམ། འཇིག་པ་ལ་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་གལ་ཏེ་འཇིག་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུའི་སྔ་རོལ་ན་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་ན་ནི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་དོན་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཞིག་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བས་ཞིག་ཟིན་པ་
རྣམས་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་འཇིག་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་སྔ་རོལ་ན་མེད་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དངོས་པོ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་སྔ་ན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་སྔ་ན་མེད་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞིག་ནས་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་དམ་དངོས་པོ་མེད་བའི་བདག་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་ཞིག་ནས་མེད་པ་ཡང་ཞིག་ནས་མེད་པར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞིག་ནས་མེད་པ་རྣམས་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མི་འདོད་ན་ནི་གཉི་ག་ཡང་རང་བཞིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཞིག་ནས་མེད་པར་ཡང་འདོད་པར་མི་བྱའོ། །བྱ་བ་ཡང་དངོས་པོ་ལས་གཞན་ནམ་གཞན་མ་ཡིན་པར་བརྟག་གྲང་ན། གལ་ཏེ་གཞན་མ་ཡིན་ན་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པ་བོ་དང་ལས་སུ་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཐོབ་ནས་བྱ་བ་བྱེད་ན་དེ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་གང་མེད་པར་འབྱུང་བ་དེ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་མི་རུང་ངོ༌། །བྱ་བས་སྟོང་ན་ཡང་བྱེད་པ་པོར་མི་རུང་ངོ༌། །བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་ནི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ལས་གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་བྱ་བ་བྱེད་པ་པོའམ། ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་དང་དེ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཅིག་ཅར་དུ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྔ་མ་འཇིག་ལ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །ཇི་སྟེ་བདག་མ་ཐོབ་ན་དེ་ལྟར་ན་ཡང་བྱེད་པ་པོ་དང༌། བྱ་བ་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་མི་རུང་སྟེ། གཉི་ག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གཅིག་ནི་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ་ཅིག་ཤོས་ནི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ། །བྱེད་པ་པོ་མེད་ན་བྱ་བ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་གི་ང

【汉语翻译】
诸子是互相各异的自体，因此它们的诸因的效能也必定是各异的，这没有矛盾。而坏灭不是事物，如果没有自性差别，那么这个必定是谁造成的？因此，要知道一切坏灭是一切的因，或者坏灭是没有因的。又，如果坏灭在坏灭的因之前存在，那么坏灭的因就是无意义的，事物也一边坏灭一边产生，因此坏灭完的事物会再次产生。如果坏灭不在坏灭的诸因之前，那么也如同事物一样，非事物也会在之前不存在。对于什么之前不存在而存在，那必定是事物，因此也会坏灭而消失。这样，事物和非事物没有差别，因此一切都会变成事物的自性或者非事物的自性。如果坏灭消失后也会消失，那么消失后消失的事物会变得没有尽头，因此它们的因也会改变。如果不这样认为，那么两者都没有自性差别，因此也不应该认为事物坏灭后消失。如果考察行为是异于事物还是不异于事物，如果是不异于事物，那么不应理成为自己的作者和业。如果获得自体后才做行为，那么那不是它的自体，因为什么在没有什么的情况下产生，那不能成为它的自体。如果空无行为，也不能成为作者。如果远离行为，那与具有行为的是异体，那么如何成为作者或者业的自体？因为不能同时见到远离行为和具有行为两者，所以应该承认前者坏灭而后者产生。如果未获得自体，那么作者和行为也不能成为它的自体，因为两者都不存在，所以什么也不是。此外，一个是远离行为，一个是具有行为，因此没有作者。没有作者，也就没有行为。这样，自己的

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ང་གིས་འཇིག་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་གཉིས་ལས་བྱ་བ་གུད་ན་ཡང་མེད་དེ། བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་སྐྱེད་ལ། བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་ལས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་མེད་པར་ཡང་ལས་དང་བྱེད་
པ་བོར་མི་རུང་སྟེ། གདོན་མི་ཟ་བར་དེར་བྱ་བ་གཞན་ཡོང་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་གཞན་ཡོད་པར་འགྱུར་བས་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་བྱ་བ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་བྱ་བ་སྐྱེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་བྱ་བ་གཞན་དང་བྲལ་བའི་རྫས་ཉིད་སྐྱེད་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད་ལ། དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་རང་གི་ངོ་བོ་དང་ནུས་པ་ཡང་མ་མཐོང་བའི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། གལ་ཏེ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་བསྐྱེད་ཀྱི་རྫས་ནི་མ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་སྔ་ན་མེད་པ་དང༌། ཞིག་ནས་མེད་པ་གཉིས་བྱ་བ་ལ་ཡོད་ཀྱི་རྫས་ལ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྫས་ཐམས་ཅད་ནི་རྟག་པའམ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ལས་བྱ་བ་གཞན་ཞིག་ཡིན་ན་སྒྲུབ་པ་བྱ་བ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་བྱ་བ་ལ་ཐུག་པ་མེད་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྒྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲུབ་བ་མེད་ན་བྱ་བ་མེད་དོ། །ཡང་གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་པོ་ལས་འགྲོ་བ་གཞན་པ་དང༌། འབྲས་རྣམས་ལས་ཚོས་པ་གཞན་དུ་གྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་པོ་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་མེད་པ་དང༌། འབྲས་ཀྱང་གནས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་ཡང་བྱ་བ་ཉིད་རང་གི་གཞིར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སྔོན་གྱི་གནས་ལས་འགྱུར་བ་མ་བཀག་གོ་ཞེ་ན། འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་ལས་རང་བཞིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཅིག་ཅར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གདོན་མི་ཟ་བར་སྔར་ཞིག་ལ་དུས་ཐ་དད་པ་མེད་པར་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱ་གཞི་མེད་པ་དང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་འགྱུར་བའི་རྒྱུར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པ་ཅན་གཡོ་བ་མེད་པ་ནང་ན་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་མེད་པར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་སྔ་མ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་གཞན་རྣམས་ལ་རྟག་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང་ཟ་བ་པོར་འཛིན་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་གྱི། འདི་བདག་དང་བདག་གི་ལ་ནི་མ་ཡིན་ན

【汉语翻译】
我因为是坏灭的缘故，所以承许是刹那性。作者和业两者之外，没有其他的所作，作者们产生所作，因为是所产生的缘故，所以就是业。没有所作，也不能成立业和作者，必定会有其他的所作产生。对于那个所作，也会有其他的作者，因此所作和作者们会变成没有穷尽。如果说所作不依赖其他的所作而产生，那么为什么不希望产生与其他的所作分离的自性呢？对于变成其他意义，连自己的体性和能力也没有见到的所作，完全观察了又有什么用呢？如果作者们产生所作，但不是产生自性，那么先前没有和坏灭后没有这二者在所作上有，但在自性上没有。一切自性都应当承许为常或无。如果所作是从作者们之外的其他，那么成立就会变成与所作分离，这样一来，所作就会变成没有穷尽，成立也会变成没有。因为没有成立的缘故，所作也会变成没有，如果没有成立，就没有所作。又如果行走者和行走是不同的，果实和成熟是不同的，那么因为没有从先前的状态改变的缘故，行走者就没有去到其他地方，果实也不会存在。如果说所作本身是变成自己基础的原因，所以没有遮止从先前的状态改变，那么改变叫做从先前变成特别的自性，那也是没有变成其他就不会产生，因此先前和后来二者不是同时存在，所以必定要承许先前坏灭，没有其他时间，后来才产生。这样一来，因为没有所作的基础和不住留，怎么会变成改变的原因呢？因此，在获得我之后立即坏灭，没有动摇，里面没有作者，仅仅是取受的五蕴存在，就对先前没有的其他的蕴执著为常，以及执著为作者和受用者，预先执著为我和我所，这不是我和我所。

【英语翻译】
Because I am subject to destruction, I affirm that I am momentary. There is no action apart from the agent and the deed. Agents generate actions, and because they are generated, they are deeds. Without action, one cannot establish deed and agent; inevitably, another action will arise there. For that action, there will also be another agent, thus actions and agents will become endless. If one says that action arises without depending on another action, then why not desire to generate a nature separate from other actions? What is the use of fully examining an action that has become another meaning, and whose own essence and power have not even been seen? If agents generate actions but do not generate essence, then the non-existence before and the non-existence after destruction exist in action but not in essence. All essences should be affirmed as either permanent or non-existent. If action is something other than the agents, then establishment will become separate from action. In that case, action will become endless, and establishment will also become non-existent. Because there is no establishment, action will also become non-existent; if there is no establishment, there is no action. Furthermore, if the goer and the going are different, and the fruit and the ripening are different, then because there is no change from the previous state, the goer has not gone to another place, and the fruit will not exist. If one says that action itself is the cause of becoming its own basis, so change from the previous state is not prevented, then change is called becoming a particular nature from the previous one, and that also will not arise without becoming other. Therefore, the former and the latter do not exist simultaneously, so one must affirm that the former is destroyed, and without another time, the latter arises. In that case, how can it become the cause of change, since there is no basis for action and no abiding? Therefore, immediately after obtaining self, it is destroyed, without wavering, without an agent inside, merely the existence of the five aggregates that are taken up, and one clings to other aggregates that did not exist before as permanent, and clings to them as agents and enjoyers, presuming them to be self and what belongs to self. This is not self and what belongs to self.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །བདག་
དང་བདག་གིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་གཅོད་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨོངས་པར་མ་གྱུར་ན། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཏི་མུག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་རང་གི་རྒྱུད་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ནི་བདག་ཏུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ། གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གྱུར་པ་དང་མ་ཟིན་པ་རྣམས་ལ་ནི་བདག་གིར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟའོ། །གང་གི་ཚེ་བདག་གི་རྒྱུན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཚེ་གཞན་ལ་ནི་བདག་གིར་ལྟའོ། །འདི་ནི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེའི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་དེ་ལ་དབང་བྱེད་དོ། །རྟག་པའམ་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་དངོས་པོ་གང་ལ་བདག་ཏུ་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་སྟེ། རྟག་པ་ནི་ཐེར་ཟུག་གོ །ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆད་པ་ནི་འདིར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པར་འཇིག་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །དབུ་མའི་ལམ་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་འཛིན་པ་སྤངས་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཤེས་པའོ། །རྒྱུའམ་འབྲས་བུའམ་བྱེད་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་འཇིག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བྱའི། ཐམས་ཅད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅོད་པའི་ལས་ཅན་དང༌། མི་དགེ། བའི་རྩ་བ་དམ་དུ་འཛིན་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམ་པར་འཛིན་པས་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །ལྟ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་
དང། ལོག་པར་ལྟ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་པོའི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དག་སྟེ། གང་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟ་བ་རྣམས་འབྱུང་བའོ། །དེའི་གནས་ལ་མཆོག་དང་གཙོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དེ་དག་དོན་མཚུངས་མོད་ཀྱི། གཅིག་གིས་གཅིག

【汉语翻译】
哦！“我”和“我的”被称为是断除边执见的。“如实随观”被称为是分别。 “什么是染污慧”被称为：如果没有愚痴，就不会将无我执为我。因此，它与愚痴相应，并且由于颠倒而成为染污。 对于那些成为自己相续的，如实随观为我；对于那些成为他人相续的和未把握的，如实随观为我的。当对成为自己相续的事物的一部分执为我时，则对其他执为我的。这是所有见解的所依之业。 “以其自身的力量”被称为是萨迦耶见，由于萨迦耶见的威力，由于它的生起，萨迦耶见就是它的主宰。“常或断”被称为是萨迦耶见以事物为我所缘的那个事物本身。常是恒常。断被称为是此处没有相续连接的坏灭。 “什么是如实随观的染污慧”被称为应如前所说。这是断除从中观之道中产生的障碍之业。中观之道是舍弃常断二执，了知缘起。 “诽谤因、果或作者，以及存在的物体毁灭”等等，这应是对特殊情况而言，而不是对所有情况而言。这是断除善根之业，以及紧紧抓住不善根的所依之业。 “什么是见解的最高执持”被称为是以珍视见解等而执持见解为最高。 “那三种见解”被称为是萨迦耶见、边执见和邪见，即是见者的身体，是见解生起的所依。 “其处为最高、主要、特别殊胜和神圣”被称为是最高等词语意义相同，但一个词语比另一个词语更强烈。

【英语翻译】
O! "I" and "mine" are said to be the cutting off of the view of extremes. "Truly following" is said to be distinguishing. "What is defiled wisdom" is said: If there is no ignorance, one will not perceive self in what is without self. Therefore, it is defiled because it is associated with ignorance and because it is inverted. For those that have become one's own continuum, one truly follows as self; for those that have become the continuum of others and are not grasped, one truly follows as mine. When one sees one aspect of what has become one's own continuum as self, then one sees the other as mine. This is the function of being the basis of all views. "By its own power" is said to be the view of the perishable collection (satkayadrishti), and because of the power of the view of the perishable collection, because of its arising, the view of the perishable collection is the master of it. "Permanent or annihilated" is said to be the view of the perishable collection focusing on that very thing as self. Permanent is constant. Annihilated is said to be destruction here without the connection of continuity. "What is the defiled wisdom of truly following" is said to be stated as before. This is the function of cutting off the arising of the middle way. The middle way is knowing dependent arising by abandoning the grasping of permanence and annihilation. "Denying cause, effect, or agent, and the destruction of existing things," etc., that should be done to particular things, but not to all. This is the function of cutting off the roots of virtue and the function of being the basis for holding firmly to the roots of non-virtue. "What is the supreme holding of views" is said to be the holding of views as supreme by holding views, etc., as sacred. "Those three kinds of views" are said to be the view of the perishable collection, the view of clinging to extremes, and wrong views, which are the body of the viewer, the basis on which views arise. "Its place is supreme, chief, especially excellent, and sacred" is said that the words supreme, etc., have the same meaning, but one word is stronger than the other.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
་བཤད་པའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ། །འདི་ནི་ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ཏེ། ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ངོ་བོར་འཛིན་པས་དེ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་སྒྲོ་ནས་འདི་ནི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། དེའི་གནས་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤོང་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཆ་བྱད་དང༌། ཚུལ་དང༌། ལུས་དང༌། ངག་གི་འཇུག་པ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །ཕུང་པོ་གང་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་སམ་བརྟུལ་ཞུགས་འབྱུང་བའི་ཕུང་པོ་དེ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་གནས་སོ། །ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་བཟུང་ནས་དེ་མངོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་ལ་དམ་པར་འཛིན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྔར་བཤད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་འདིས་སྡིག་པའི་དྲི་མ་སེལ་ཞིང་དག་པར་བྱེད་པས་དག་པའོ། །འདིས་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་གྲོལ་བའོ། །འདིས་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །ངེས་པར་འབྱིན་པ་ནི་ཐར་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སམ་བརྟུལ་ཞུགས་བདག་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ངལ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །ཐེ་ཚོམ་གང་ཞེ་ན། བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་ཡིན་གཉིས་
ཟ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུ་དང༌། དཀོན་མཆོག་རྣམས་བསྡུའོ། །ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་སོམ་ཉི་ཡོད་པ་ནི་ཡིད་གཉིས་ཟ་བའོ། །འདི་ཤེས་རབ་ལས་རང་བཞིན་ཐ་དད་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མི་འཇུག་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་དུ་ཞིག་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན། དུ་ཞིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ལྟ་བ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་གོང་མ་ལ་ཡང་འགོལ་བས་དེའི་ཕྱིར་འོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ

【汉语翻译】
之所以这样说，是为了解释（后面的内容）。这是以恶见为所依的业，因为执着于见解的体性，认为它是功德的本质，所以不肯放弃，因此说这是所有见解的所依。关于“戒律和苦行，以及它们的处所蕴”等，舍弃邪淫的戒律是戒律。确定服饰、行为、身语的行持是苦行。哪些蕴是戒律或苦行生起的所依，那些蕴就是戒律和苦行的处所。把恶见当作功德，执着于显现它的戒律和苦行，就是执着于戒律和苦行为殊胜。因此，因为执着于戒律和苦行为殊胜，所以之前已经说过执着殊胜。这种戒律和苦行消除罪恶的污垢，使之清净，所以是清净。它使从烦恼的束缚中解脱出来，所以是解脱。它使从轮回中必定解脱出来，所以是必定解脱。必定解脱是名为解脱道的同义词。名为如理作意的是分别。以戒律或苦行，以及我所等相的显现执着为自性的智慧，就是执着戒律和苦行为殊胜。具有烦恼是因为颠倒执着之故。这是徒劳无功的所依的业。什么是怀疑呢？对于真理等，犹豫不决，等等，等等包括了业和果，以及三宝。对于“是或不是”犹豫不定，就是犹豫不决。这应当看作与智慧自性各异，这是不进入善法的所依的业。贪欲等烦恼中，哪些只是遍计所执呢？哪些是俱生和遍计所执呢？那三种见解也适用于上面的，因此说了下面的。那些也是邪见，以及执着见解为殊胜，以及戒律和苦

【英语翻译】
The reason for saying this is to explain (the following content). This is the karma that relies on wrong views, because it clings to the nature of views, considering it to be the essence of merit, so it is unwilling to give it up. Therefore, it is said that this is the basis of all views. Regarding "discipline and asceticism, and the aggregates that are their places," etc., abandoning immoral discipline is discipline. Determining the conduct of clothing, behavior, body, and speech is asceticism. Which aggregates are the basis from which discipline or asceticism arise, those aggregates are the places of discipline and asceticism. Taking wrong views as merit, clinging to the discipline and asceticism that manifest it, is clinging to discipline and asceticism as supreme. Therefore, because clinging to discipline and asceticism as supreme, it has been said before that clinging to the supreme. This discipline and asceticism eliminate the defilement of sin and purify it, so it is purity. It liberates from the bondage of afflictions, so it is liberation. It inevitably liberates from samsara, so it is inevitable liberation. Inevitable liberation is a synonym for the path of liberation. What is called correct mindfulness is discrimination. The wisdom that is the nature of clinging to discipline or asceticism, and the appearance of self, etc., is clinging to discipline and asceticism as supreme. Having afflictions is because of inverted clinging. This is the karma of relying on fruitless labor. What is doubt? Regarding truth, etc., hesitating, etc., etc. includes karma and result, as well as the Three Jewels. Hesitating about "is or is not" is indecision. This should be seen as different in nature from wisdom, this is the karma of relying on not entering virtuous dharmas. Among afflictions such as desire, which are only completely imputed? Which are both innate and completely imputed? Those three views also apply to the above, therefore the following is said. Those are also wrong views, as well as clinging to views as supreme, as well as discipline and asceticism.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །འདི་དག་ཉི་ཚེ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཀྱི། ཐེ་ཚོམ་ཡང་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་བརྟགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་གའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ང་རྒྱལ་རྣམས་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་བརྗོད་དགོས་པས་དེ་དག་བཤད་པར་བྱའོ། །འཕྲལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་བྱ་སྟེ། མ་འོངས་པ་དང་འདས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་གཟུང་སྟེ། འདིས་ནི་ཁྲོ་བོའི་ཡུལ་བསྟན་ཏོ། །ཁྲོ་བོ་ནི་དེ་ལྟར་ཉིད་གནོད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ལ་འཇུག་གི །གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཅན་དང་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདི་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཆའི་ཁྱད་པར་ལ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཆར་གཏོགས་པ་ཉིད་དེ། འཕྲལ་དུ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པའོ། །དབྱུག་པ་ལེན་པ་
ལ་སོགས་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁྲོ་བ་ཞེས་གདགས་སོ། །ཁྲོས་པའི་འོག་ཏུ་འདིས་བདག་ལ་གནོད་པ་འདི་བྱས་སོ་ཞེས་ཤར་གཉེར་བའི་བདག་ཉིད་དེའི་མདུད་པར་འཛིན་པ་མི་གཏོང་བར་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་པ་ནི་ཁོ་ན་དུ་འཛིན་པ་སྟེ། མི་བཟོད་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །མི་བཟོད་པ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། ཕྱིར་གནོད་པ་བྱེད་འདོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཡང་ཁྲོ་བ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་གི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་བཏགས་པ་ཡིན་པས་བཏགས་པའི་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཆགས་པ་ནི་འདུན་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། འཇིགས་བ་ལ་སོག་པ་བསལ་ཏེ། དེ་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་གླེང་བར་བྱེད་པས་དུས་སུ་ཁྱོད་འདི་ལྟ་བུ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བསྙད་པ་ལ་གཏི་མུག་གི་ཆར་གཏོགས་པས་ཁ་ན་མ་ཐོབ་མ་ཁྱུད་པའོ། །འཆབ་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མཁྱུད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པས་གཏི་མུག་གི་ཆར་གཏོགས་པ་ཉིད་དེ། འདི་ནི་འགྱོད་པ་དང་རེག་པར་མི་གནས་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མཁྱུད་ན་འགྱ

【汉语翻译】
是执著于殊胜之处。这些不仅是遍计所执，也是疑惑的遍计所执。剩余的是俱生和遍计所执，这是两者。剩余的是什么呢？是贪欲、嗔恚、愚痴、我慢，以及坏聚见和边执见。烦恼已经讲完了。需要讲述近烦恼，所以要讲述它们。立刻，指的是现在发生的，不是指未来和过去。安住于损害，指的是抓住损害，这显示了忿怒的对境。忿怒就是指对损害的事物本身起作用，不是指其他。心的恼怒，这显示了与识相关联，也显示了自己的体性。这虽然是恼怒的自性，与嗔恚没有差别，但这是在嗔恚的部分上假立的，所以属于嗔恚的部分。立即以损害的方式，对有情和非有情的对境产生心的恼怒。拿起棍棒等作为所依的业，就称为忿怒。在忿怒之后，认为“他对我做了这个损害”，持续不断地执着于这种怨恨，不放过，就是持有怨恨，是不能忍受的所依的业。不能忍受，就是对损害不以为然，想要报复损害。这也像忿怒一样，是在嗔恨的处所的差别上假立的，所以要知道是假立的存在。谄诳，就是排除欲望、嗔恨、恐惧等，为了利益对方而进行花言巧语，在适当的时候说“你是这样做的”，这是属于愚痴的部分，是不隐瞒过失。隐瞒，是隐瞒过失的形态，所以属于愚痴的部分。这是不与后悔相应的所依的业。这是法性，因为如果隐瞒过失，就会

【英语翻译】
It is clinging to the supreme place. These are not only completely conceived, but also completely conceived of doubt. The remainder is co-emergent and completely conceived, which is both. What are the remainders? They are desire, anger, ignorance, pride, as well as the view of the perishable aggregate and the view of clinging to extremes. The afflictions have been explained. The near afflictions need to be explained, so they will be explained. Immediately means what is happening now, not the future or the past. Abiding in harm means grasping harm, which shows the object of anger. Anger refers to the thing itself that harms, not to anything else. Mental vexation shows that it is related to consciousness and also shows its own nature. Although this is the nature of vexation and is no different from anger, it is imputed to a part of anger, so it belongs to the part of anger. Immediately, in the manner of harming, mental vexation arises towards sentient and non-sentient objects. Taking up sticks and so on as the basis of action is called anger. After anger, thinking "He did this harm to me," constantly clinging to this resentment without letting go is holding resentment, which is the action of the basis of intolerance. Intolerance means not taking harm lightly, but wanting to retaliate. This, like anger, is imputed to the difference in the place of hatred, so it should be known as an imputed existence. Flattery is excluding desire, hatred, fear, etc., and using sweet words to benefit the other person, saying at the appropriate time, "You did this," which belongs to the part of ignorance and does not conceal faults. Concealment is the form of concealing faults, so it belongs to the part of ignorance. This is the action of the basis that does not correspond to regret. This is the Dharma nature, because if faults are concealed, then

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པར་འགྱུར་རོ། །འགྱོད་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་འགྱུར་བས་རེག་པར་མི་གནས་སོ། །ཚིག་བརླང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚང་འབྲུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེ་གཅོད་པ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་པོ་ཞེར་འདེབས་པར་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ནི་ཞེར་འདེབས་པ་སྟེ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཞེར་འདེབས་པ་ཉིད་དོ། །ཚིག་བརླང་པོས་ཟ་བ་དང་འདྲ་བར་ཚིག་བརླང་པོར་ཞེར་འདེབས་པ་ཉིད་ནི་འཚིག་པའོ། །འདི་ཡང་ཁྲོ་བ་དང༌། ཁོ་ན་དུ་འཛིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཆར་གཏོགས་པ་ཉིད་དེ། རྫས་སུ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ངག་གི་ཉེས་པར་སྦྱོང་བ་སྐྱེད་པའི་ལས་ཅན་དང༌། རེག་པར་མི་གནས་པའི་ལས་ཅན་ཏེ་དེ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་དང་འགྲོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲག་དོག་ནི་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། རིགས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་ནས་ཞེ་སྡང་གི་ཆར་མངོན་པར་གཏོགས་པའི་སེམས་ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པ་སྟེ། རང་གི་བསམ་པ་ལ་ཁྱབ་པར་འཁྲུགས་པས་ཁོང་ནས་
འཁྲུགས་པའོ། །འདི་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། རེག་པར་མི་གནས་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །ཟིན་པའི་དངོས་པོ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་དང་མཁས་པའི་བདག་ཉིད་རྣམས་གང་གི་ཕྱིར་མཆོད་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་པར་འདོད་པས་འདོད་པའམ། མི་འདོད་པ་ལ་ཡང་རུང་སྟེ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ཡོད་ན་སྦྱིན་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་མི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཞེན་ནས་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཤས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བར་འདོད་པ་ནི་སེར་སྣའོ། །འདི་ནི་ཡོ་བྱད་མ་བསྙུངས་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །ཡོ་བྱད་མ་བསྙུངས་པ་ནི་སེར་སྣས་ཡོ་བྱད་མི་མཁོ་བ་རྣམས་ཀྱང་སོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། གཞན་ལ་སླུ་བའི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པས་གཞན་ལ་སླུ་བའི་བསམ་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་དོན་གཞན་དུ་གནས་ལ་གནས་གཞན་དུ་སྟོན་པ་སྟེ། འདི་ནི་འདོད་ཆགས་དང་གཏི་མུག་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པས་ན་དེ་གཉིས་འདུས་པ་ལ་གདགས་ཏེ། ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བཏགས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། རྫས་སུ་ནི་མེད་དོ། །ལོག་པས་འཚོ་བའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ཏེ། ལུས་དང་ངག་གི་ཚུལ་འཆོས་པས་ཟིན་པའི་མལ

【汉语翻译】
會變成那樣。如果後悔，就會變得像被鬼吃掉一樣，內心不安，所以無法安住。所謂的粗暴語，就是以揭人瘡疤的方式來呵斥；粗語的狀態就是呵斥，它的本質就是呵斥。粗暴語像吃東西一樣，呵斥粗暴語本身就是惱怒。這也是以嗔恨和固執為先導，是心裡一直感到痛苦的本性，所以屬於憤怒的範疇，但並非實質存在。這是產生口語過失的行為，也是無法安住的行為，因為很難與具有這種行為的人相處。嫉妒是看到利養、恭敬、尊重、種姓、戒律、博學等功德後，屬於嗔恨範疇的內心騷動，因為自己的想法普遍騷動，所以是內心的騷動。這是內心不安和無法安住的行為。對於所擁有的事物，無論是佛法、財物還是智者，為了供養和利益，無論是想要還是不想要，給予的行為就是佈施。如果存在貪婪，佈施就會消失，所以稱之為與之不相符。貪戀利養和恭敬，以貪慾之心執著於生活用品，想要完全佔有而不捨棄，就是慳吝。這是使財物不衰減的行為。財物不衰減，是因為慳吝會積累不需要的財物。原因是什麼呢？所謂的「顯示欺騙他人的不真實之義」，就是因為過於貪戀利養和恭敬，以欺騙他人的心，將戒律等功德安立於其他地方，卻顯示在其他地方。這是由於貪慾和愚癡二者顯示了不真實的功德，所以安立於二者的集合之上，就像憤怒等一樣，只是假立，並非實質存在。這是以邪命維生的行為，因為以身語的虛偽裝飾來獲取

【英语翻译】
It will become like that. If you regret it, you will become like being eaten by a ghost, with inner unease, so you cannot abide. The so-called harsh speech is to scold by revealing people's scars; the state of harsh speech is to scold, and its essence is to scold. Harsh speech is like eating, and scolding harsh speech itself is annoyance. This is also preceded by anger and stubbornness, and it is the nature of constantly feeling pain in the heart, so it belongs to the category of anger, but it does not exist in substance. This is the action of generating verbal faults, and it is also the action of not being able to abide, because it is difficult to get along with people who have this behavior. Jealousy is the inner turmoil that belongs to the category of hatred after seeing the merits of gain, respect, honor, lineage, discipline, learning, etc., because one's own thoughts are generally disturbed, so it is inner turmoil. This is the action of inner unease and inability to abide. For the things that are possessed, whether it is Dharma, wealth, or wise people, for the sake of offering and benefiting, whether one wants to or not, the act of giving is giving. If greed exists, giving will disappear, so it is called incompatible with it. Being attached to gain and respect, clinging to the necessities of life with a desire, wanting to completely possess them without giving them up is stinginess. This is the action of making wealth not diminish. Wealth does not diminish because stinginess accumulates unnecessary wealth. What is the reason? The so-called "showing the untrue meaning of deceiving others" is because being too attached to gain and respect, with the intention of deceiving others, establishing the merits of discipline, etc. in other places, but showing them in other places. This is because both desire and ignorance show untrue merits, so it is established on the collection of the two, just like anger, etc., it is only a false establishment, and it does not exist in substance. This is the action of making a living by wrong livelihood, because it is obtained by the false decoration of body and speech.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
་ཆ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་འཚོའི། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བས་རྙེད་པས་ནི་མ་ཡིན་པ་ནི་ལོག་པས་འཚོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཡོ་གང་ཞེ་ན། བདག་གི་ཉེས་པ་བཅབ་པའི་ཐབས་བཟུང་བ་སྟེ། སེམས་གྱ་གྱུ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདག་གི་ཉེས་པ་བཅབ་པའི་ཐབས་ནི་གཞན་མགོ་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གཞན་ནས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་གཏམ་རླུང་སྐུར་བ་དང༌། བསལ་བར་མི་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཡོ་དང་འཆབ་པ་གཉིས་ཐ་དད་དེ། དེ་ནི་དངོས་སུ་མཁྱུད་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་བདག་གི་ཉེས་པ་བཅབ་པའི་ཐབས་བཟུང་བ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་གྱ་གྱུ་བ་ནི་མི་དྲང་བ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་ན་སེམས་ལམ་དྲང་པོར་མི་འཇུག་གོ །འདི་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་ནས་འདོད་ཆགས་དང་གཏི་མུག་དེ་གཉིས་ཀྱི་བདག་
གི་ཉེས་པ་བཅབ་པའི་ཕྱིར་མགོ་རྨོངས་པར་བྱེད་པས་དེ་གཉིས་འདུས་པ་ལ་དེ་གདགས་སོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་རྙེད་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་ནི་གང་རྙེད་ན་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་བར་ཆད་བྱེད་པའོ། །རྒྱགས་པ་གང་ཞེ་ན། བདག་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཆགས་པའི་བར་དུ་དགའ་བ་སྟེ། སེམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་དང་ནད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ་དང༌། སྟོབས་དང༌། ཕྱུག་པ་དང༌། བློ་དང༌། ཡིད་གཞུངས་པ་ལ་སོགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་རང་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་དགའ་བའི་བྱེ་བྲག་གོ །སེམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དགའ་བའི་བྱེ་བྲག་ཉིད་སྟོན་ཏེ། དགའ་བའི་བྱེ་བྲག་གང་གིས་སེམས་རང་དབང་མེད་པར་བྱེད་པ་དེས་དེ་བདག་གི་དབང་དུ་བྱ་བ་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདིར་ནི་མདོར་ན་དགའ་བའི་བྱེ་བྲག་དང་ལྡན་པའི་སྲེད་པའི་རྣམ་པ་ལ་རྒྱགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །རྣམ་པར་འཚེ་བ་ནི། གསད་པ་དང༌། བཅིང་བ་དང༌། བརྡེག་པ་དང༌། བསྡིགས་པ་ལ་སོགས་པ་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཚེ་བས་རྣམ་པར་འཚེ་བ་སྟེ། འདིས་གསད་པ་དང༌། བཅིང་བ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ཐོ་འཚམས་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཐོ་འཚམས་པའོ། །དེ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཆར་གཏོགས་པ་སྟེ། སྙིང་བརྩེ་བ་མེད་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་མེད་པ་དང༌། བརྩེ་བ་མེད་

【汉语翻译】
等依靠（邪命）而生活。不是以正确的努力获得的，就叫做邪命。什么是狡诈呢？就是采取隐藏自己过失的方法，也就是心怀奸诈。所谓隐藏自己过失的方法，就是迷惑他人，也就是从一处转移到另一处，散布谣言，并且不加以纠正。因此，狡诈和隐瞒是不同的，隐瞒是直接隐藏。而狡诈是采取隐藏自己过失的方法，因为它是隐瞒的原因。心怀奸诈就是不正直，如果具有这种心态，心就不会走上正直的道路。这是因为过度贪恋利养和恭敬，为了隐藏贪欲和愚痴这二者的自身过失而迷惑他人，所以将这二者合在一起安立为狡诈。这是阻碍获得正确教诲的行相。正确的教诲是指一旦获得就能如理作意，而狡诈会成为它的障碍。什么是骄慢呢？就是对自己的圆满感到欢喜，并且执着不舍，也就是心完全被占据。所谓种姓、无病、容貌、青春、力量、财富、智慧和顺从的心等殊胜之处，就是自己的圆满。极度欢喜是欢喜的一种。所谓心完全被占据，是指显示欢喜的差别，以欢喜的差别使心不由自主，从而使心成为自己的奴隶，因此说心完全被占据。总而言之，在这里，具有欢喜的差别和贪爱的行相，就叫做骄慢。这是所有烦恼和近烦恼的所依处。什么是恼害呢？就是以杀害、捆绑、殴打、恐吓等各种损害，恼害众生，所以叫做恼害。通过杀害、捆绑等方式，对众生造成损害，从而产生痛苦和不悦，所以是损害。这是属于愤怒的一部分，也就是没有慈爱、没有悲悯、没有爱

【英语翻译】
and so forth, living by improper means. What is not obtained through correct effort is called wrong livelihood. What is deceit? It is taking the means to conceal one's own faults, that is, having a deceitful mind. The means of concealing one's own faults is to confuse others, that is, to transfer from one place to another, spread rumors, and not correct them. Therefore, deceit and concealment are different. Concealment is directly hiding. Deceit is taking the means to conceal one's own faults, because it is the cause of concealment. Having a deceitful mind is not being upright. If one has this mentality, the mind will not go on the upright path. This is because one is overly attached to gain and respect, and in order to conceal the faults of greed and ignorance, one confuses others. Therefore, these two are combined and established as deceit. This is the function of obstructing the attainment of correct instruction. Correct instruction is what, once attained, allows one to properly direct one's mind. Deceit is an obstacle to it. What is arrogance? It is being happy with one's own perfections and clinging to them, that is, the mind is completely occupied. Excellent things such as lineage, being free from illness, appearance, youth, strength, wealth, wisdom, and a compliant mind are one's own perfections. Extreme joy is a kind of joy. What is meant by the mind being completely occupied is that it shows the difference of joy, and the difference of joy makes the mind involuntary, thus making the mind one's own slave, so it is said that the mind is completely occupied. In short, here, the aspect of craving with the difference of joy is called arrogance. This is the basis of all afflictions and near afflictions. What is harming? It is harming sentient beings with various harms such as killing, binding, beating, and threatening, so it is called harming. By killing, binding, etc., harm is caused to sentient beings, thereby causing suffering and displeasure, so it is harm. This belongs to the part of anger, that is, without loving-kindness, without compassion, without love.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
པའོ། །སྙིང་བརྩེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཀྱང་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་གཞན་དག་བྱེད་པ་མཐོང་ངམ། ཐོས་ན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་རྣམས་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་གཅིག་གིས་གཅིག་བཤད་དོ། །འདི་ནི་མདོར་ན་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཆར་གཏོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་རྩུབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ཐོ་འཚམས་
བའི་ལས་ཅན་ནི་རྣམ་པར་འཚེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ངོ་ཚ་མེད་པ་ནི་འདི་ལ་ངོ་ཚ་མེད་པ་སྟེ། དེ་གང་དང་ལྡན་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ངོ་ཚ་མེད་པ་སྟེ། ལས་དེ་བདག་གི་ཆ་མ་ཡི་ན་ཤེས་ཀྱང་གང་ཁ་ན་མཐོ་པས་མི་འཛེམ་པ་དེ་ངོ་ཚ་མེད་པའོ། འདིས་ཁྲེལ་ལྟས་བྱེད་པས་ཁྲེལ་ཡོད་པས་ཏེ། དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཁྲེད་མེད་པའོ། །འདི་གཉིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོགས་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །བྱ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་རྣམ་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་གདགས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་གཉིས་ཅིག་ཅར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་གཉིས་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ནི་མེད་དོ། །རྨུགས་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་སྟེ། བློང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བློང་བ་ཉིད་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་བསྟན་པའོ། །བློང་བའི་དངོས་པོ་ནི་བློང་བ་ཉིད་དེ། དེ་དང་ལྡན་ན་སེམས་བླུན་པར་གྱུར་ནས་མི་གཡོ་བ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པའོ། །འདི་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོགས་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །གཏི་མུག་གི་ཆ་ལ་གདགས་པས་བཏགས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་རྫས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒོད་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་མ་ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཞི་བ་ནི་ཞི་གནས་ཏེ། དེ་དང་མི་མཐུན་པ་ནི་མ་ཞི་བའོ། །དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་མཐུན་པ་སྔོན་དགོད་དགོད་པ་དང༌། རྩེ་རྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲན་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་པ་སེམས་མ་ཞི་བའི་རྒྱུ་སྟེ། ཞི་གནས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །དད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དད་པ་ནི་ཡོད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཅན་དང༌། ནུས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། དང་བ་དང་འདོད་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མ་དང་པ་སྟེ། དད་པ་མེད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་འདུན་པ་མེད་པས་ལེ་ལོའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །ཉལ་བ་དང་གཉིད་པ་དང་འཕྲེས་པའི་བདེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ག

【汉语翻译】
པའོ། 像没有慈悲心等等这些，也和杀生等等一样，自己做，或者让别人做，或者看到、听到别人做就随喜，要知道这些都要按顺序对应起来。或者一个解释一个。总的来说，这些都属于愤怒的范畴。对于众生心怀粗暴，对于众生具有各种损害性的行为，就叫做恼害。无惭愧是指对于此没有惭愧心。如果具有什么，才会被这样称呼呢？就是变成了和知惭愧心相违背的一方，这就是无惭愧。即使知道那个行为不是自己该做的，但因为傲慢而不回避，这就是无惭愧。因为羞于被指责而感到羞愧，这就是有惭愧，与此相反就是无愧。这二者是所有烦恼和近烦恼的助伴。一切恶行的原因是贪欲、嗔恨和愚痴，这些形态要如何协调地安立呢？因为贪欲和嗔恨不会同时产生。这二者在自己的相续中是没有的。什么是昏沉呢？就是心不适于工作，也就是迟钝。迟钝本身是用其他名称来表示的。迟钝的本体就是迟钝本身，如果和它相应，心就会变得愚钝，像不会动一样，无法认识对境。这也是所有烦恼和近烦恼的助伴。因为属于愚痴的一部分，所以只是假立的，而不是实有的。什么是掉举呢？就是心不寂静。寂静就是止，和它不一致就是不寂静。它和贪欲相应，首先是嬉笑，以及玩耍等等，属于忆念贪欲的一部分，是心不寂静的原因，是断绝止的障碍。所谓不信的反面，信心是对存在的事物、具有功德的事物和具有能力的事物，完全相信、欢喜和希求。与此相反就是不欢喜，没有信心就是因为没有想要努力的意愿，所以是懈怠的所依。依靠睡眠、睡着和性爱的快乐而

【英语翻译】
Pao! These, such as the lack of loving-kindness, are also like killing, doing it oneself, or causing others to do it, or seeing or hearing others doing it and rejoicing. Know that these should be applied in order. Or one explains the other. In short, these belong to the category of anger. To have a rough heart towards sentient beings, and to have various harmful actions towards sentient beings, is called harming. Shamelessness means not having shame for this. If one has what, will one be called that? It is becoming the opposite of knowing shame, which is shamelessness. Even if one knows that the action is not one's own, one does not avoid it because of arrogance, which is shamelessness. Because one is ashamed of being blamed, one feels ashamed, which is having shame, and the opposite of this is being shameless. These two are the companions of all afflictions and near afflictions. The cause of all evil deeds is greed, hatred, and ignorance. How should these forms be harmoniously established? Because greed and hatred do not arise simultaneously. These two are not in one's own continuum. What is lethargy? It is when the mind is not suitable for work, which is dullness. Dullness itself is expressed by other names. The entity of dullness is dullness itself. If one is in accordance with it, the mind becomes dull, like not moving, and one cannot recognize the object. This is also a companion of all afflictions and near afflictions. Because it belongs to a part of ignorance, it is only imputed and not real. What is excitement? It is when the mind is not peaceful. Peace is calm abiding, and not being in accordance with it is not being peaceful. It is in accordance with desire, first laughing, and playing, etc., which belong to the part of remembering desire, is the cause of the mind not being peaceful, and is the obstacle to cutting off calm abiding. The opposite of faith is that faith is completely believing, rejoicing, and desiring in things that exist, things that have qualities, and things that have abilities. The opposite of this is not rejoicing. Not having faith is because there is no desire to strive, so it is the basis of laziness. Relying on the pleasure of sleeping, falling asleep, and sexual intercourse

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ཏི་མུག་གི་ཆར་གཏོགས་པས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དགེ་བ་ལ་སེམས་མི་སྤྲོ་བ་དེ་ནི་ལེ་ལོ་སྟེ། ངན་པ་ལ་སྦྱོར་བས་ནི་ལེ་ལོའོ། །
བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་སེམས་མངོན་པར་སྤྲོ་བའོ། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པས་ལེ་ལོ་སྟེ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱོར་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །བག་མེད་པ་ནི་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ལ་བཏགས་ཏེ་མི་དགེ་བ་འཕེལ་བ་དང་དགེ་བ་འགྲིབ་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །བརྗེད་ངས་པ་གང་ཞེ་ན། དྲན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ། །དགེ་བ་ལ་མི་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དྲན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཡུལ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པས་དགེ་བ་ལ་སེམས་གསལ་བར་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ། གཡེང་བའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་འདིས་སེམས་སྣ་ཚོགས་སུ་གཡེང་བར་བྱེད་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དེ་དག་གིས་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཕྲོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཡེང་བ་གདགས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེས་ལུས་དང༌། ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པས་ལྟུང་བའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ།། །།ཕུང་པོ་ལྔའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། བམ་པོ་གསུམ་པ། འགྱོད་པ་གང་ཞེ་ན། ཡིད་ལ་གཅགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ངན་པ་བྱས་པས་འགྱོད་དེ་དེའི་དངོས་པོ་ནི་འགྱོད་པ་ཉིད་དོ། །ངན་པ་བྱས་པའི་ཡུལ་ལ་སེམས་མི་དགའ་བ་སྟེ། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་སྐབས་ཡིན་པས་འགྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་དང༌། རང་མི་རིགས་པ་བྱས་སམ་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། གཏི་མུག་གི་ཆར་གཏོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཡིད་
ལ་གཅགས་པ་ནི་འགྱོད་པ་སྟེ། འདི་ནི་སེམས་གནས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །མངོན་པར་དགའ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདོད་པའོ། །མི་འདོད་པ་

【汉语翻译】
因愚痴所致，对于身语意之善业不生欢喜，是为懈怠。致力于恶事，也是懈怠。
勤奋的相违品，名为勤奋，即对于致力于善事生起欢喜。因是其相违品，故为懈怠，是阻断致力于善业之作用者。放逸是指贪、嗔、痴如前所述，依附于它们，成为增长不善、减少善业之所依。
何为忘失？即具有烦恼的忆念。所谓烦恼，即与烦恼相应。所谓对善不清晰，即与烦恼相应的忆念，与烦恼并非异体，故不能使心对善清晰，是成为散乱之所依。
散乱是指以此使心散乱于各种事物。贪、嗔、痴使心从禅定的对境向外散逸，对于它们如何相应，就安立如何相应的烦恼自性的散乱。是阻断离贪之作用者。
何为非正知？即与烦恼相应的智慧。由此，对于身、语、意的行为，如行住等，不知不觉地进入，因不知应作和不应作，是成为堕落之所依。

五蕴分别论，第三卷。何为后悔？即心中懊恼。因作恶而后悔，其本体即是后悔。对所作之恶事心生不悦，因是心所之范畴，故称为后悔。无论所欲与不欲，善与不善，无记，时与非时，无论做或未做不合理之事，凡是属于愚痴范畴的心之懊恼，即是后悔，此是阻断心安住之作用者。以欢喜为先导的行为，即是贪欲。不欲

【英语翻译】
Laziness, caused by ignorance, is the lack of enthusiasm for virtuous actions of body, speech, and mind. Engaging in evil deeds is also laziness.
That which is contrary to diligence is called diligence, which is the arising of joy in engaging in virtuous actions. Because it is its opposite, it is laziness, which is the function of obstructing engagement in virtuous actions. Carelessness refers to attachment, anger, and ignorance as previously described, relying on them, and becoming the basis for increasing non-virtue and decreasing virtue.
What is forgetfulness? It is the memory that possesses afflictions. The term "affliction" means being associated with afflictions. The term "unclear about virtue" means that memory associated with afflictions is not different from afflictions, so it cannot make the mind clear about virtue, and it is the basis for distraction.
Distraction means that it causes the mind to be distracted in various ways. Attachment, anger, and ignorance cause the mind to scatter outward from the object of meditation. According to how they correspond, the distraction of the nature of corresponding afflictions is established. It is the function of obstructing detachment from desire.
What is non-discernment? It is the wisdom associated with afflictions. Through this, one unknowingly engages in the actions of body, speech, and mind, such as going and staying. Because one does not know what should be done and what should not be done, it is the basis for falling.

The Detailed Explanation of the Five Aggregates, Volume Three. What is regret? It is remorse in the mind. One regrets doing evil, and its essence is regret itself. Displeasure arises in the mind towards the evil that has been done. Because it belongs to the category of mental factors, it is called regret. Whether it is desired or undesired, virtuous or non-virtuous, neutral, timely or untimely, whether one has done something unreasonable or not, any remorse of the mind that belongs to the category of ignorance is regret. This is the function of obstructing the mind from abiding. The action that is preceded by joy is desire. Undesired

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ནི་གཞན་དག་གིས་ནན་གྱིས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དུས་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་མ་སྤངས་པའོ། །དུས་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ལས་ཐལ་བའོ། །རིགས་པ་ནི་གནས་ཡིན་པའོ། །མི་རིགས་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ།། འདིར་ནི་གཏི་མུག་གི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་བསྡུས་པ་ཁོ་ན་གཟུང་ངོ༌། །གཉིད་གང་ཞེ་ན། འཇུག་པ་རང་དབང་མེད་པར་སེམས་སྡུད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ནི་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་རང་དབང་མེད་པ་གང་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ལུས་འཛིན་མི་ནུས་པའི་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་རང་དབང་མེད་པ་དེ་གང་ལས་བྱུང་བ་དེ་གཉིད་ཅེས་བྱའོ། །གཞན་གྱིས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་རང་དབང་མེད་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གཞན་གྱིས་ཀྱང་སེམས་སྡུད་པར་འགྱུར་བས་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་རང་དབང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སེམས་སྡུད་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་མི་འཇུག་པའོ། །དེ་ཡང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །གཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉི་ཉམས་ཆུང་བ་དང༌། ངལ་བ་དང༌། ལུས་ལྕི་བ་དང༌། མུན་པའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏི་མུག་གི་ཆར་གཏོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། བྱ་བ་ཤོར་བའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །འདིར་ནི་མི་དགེ་བ་ཉིད་གཏི་མུག་གི་ཆར་གཏོགས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་དུ་ཚོལ་བའི་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་སྟེ། སེམས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཀུན་དུ་ཚོལ་བ་ནི་འདི་ཅི་ཡིན་ཞེས་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བརྗོད་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པའོ། །བརྗོད་པ་དང་འདྲ་བས་བརྗོད་པ་སྟེ་དོན་བརྗོད་པའོ། །སེམས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་
སེམས་པ་ནི་གང་གིས་སེམས་ཀུན་དུ་གཡོ་བར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ཉེས་པ་འབྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པས་དེའི་དབང་གིས་ཀྱང་སེམས་འཇུག་པས་ན་བར་འགའ་སེམས་དང་སེམས་པ་ལ་རྟོག་པ་གདགས། འགའ་ནི་ཤེས་རབ་དང་སེམས་ལ་སྟེ། མངོན་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་སེམས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཉིད་ལ་གདགས་ཏེ། དེའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་འདི་ནི་དཔྱོད་པ་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ས

【汉语翻译】
是其他事物强迫去做，以及被烦恼所压制而去做。时间是指没有放弃的时候。非时是指超过那个时候。道理是指是处。非道理是指非处。它有三种：善、不善和无记。这里只取属于愚痴范畴的近烦恼所摄持的。什么是睡眠呢？“进入不由自主地收摄心”这句话中的“进入”是指进入所缘境。也就是说，心的不由自主从何处产生呢？或者说，无法执持身体的心的不由自主的进入从何处产生，那就是睡眠。因为他人也会使心的进入不由自主，所以才说了“收摄心”。因为他人也会收摄心，所以才说了“心的进入不由自主”。收摄心是指不从眼等根门进入。它也有善、不善和无记。睡眠的原因是阳光微弱、疲劳、身体沉重、作意黑暗的征相等，依靠这些而产生属于愚痴范畴的，是作为失去作用的所依之作用。这里只有不善属于愚痴范畴，其他的不是。什么是分别呢？是普遍寻求的意的言说，也就是心和智慧的差别。普遍寻求是指进入“这是什么”这样普遍思索的状态。意的自性的言说是意的言说。因为与言说相似，所以是言说，即言说意义。心和智慧的差别是指，心是使心普遍动摇的自性，而智慧是辨别功德和过失的形态，因为凭借它们心也会进入，所以有时在心和心上安立分别，有时在智慧和心上安立分别，如同不现前分别和现前分别的时候和次第一样。或者安立在心和智慧本身上，因为凭借它们会那样进入。这种方式也应该观察寻伺。

【英语翻译】
It is what others force to do, and what is done by being overwhelmed by afflictions. Time refers to when it is not abandoned. Non-time refers to exceeding that time. Reason refers to what is appropriate. Non-reason refers to what is inappropriate. It has three types: virtuous, non-virtuous, and neutral. Here, only what is included in the near afflictions belonging to the category of ignorance is taken. What is sleep? "Entering and involuntarily gathering the mind," where "entering" refers to entering the object of focus. That is to say, from where does the mind's involuntariness arise? Or, from where does the involuntary entering of the mind that cannot hold the body arise, that is sleep. Because others can also cause the mind's entering to be involuntary, therefore it is said "gathering the mind." Because others can also gather the mind, therefore it is said "the mind's entering is involuntary." Gathering the mind means not entering through the doors of the senses such as the eyes. It also has virtuous, non-virtuous, and neutral aspects. The causes of sleep are weak sunlight, fatigue, heaviness of the body, attending to the signs of darkness, etc., relying on these, what belongs to the category of ignorance arises, which has the function of being the basis for losing function. Here, only non-virtue belongs to the category of ignorance, not the others. What is conceptualization? It is the mind's expression of pervasive seeking, that is, the difference between thought and wisdom. Pervasive seeking refers to entering the state of pervasively thinking "what is this?" The expression of the mind's nature is the mind's expression. Because it is similar to expression, it is expression, that is, expressing meaning. The difference between thought and wisdom refers to thought being the nature that makes the mind pervasively move, while wisdom is the form of distinguishing merits and faults. Because the mind also enters by means of them, sometimes conceptualization is established on the mind and thought, and sometimes on wisdom and the mind, just like the time and order of non-manifest conceptualization and manifest conceptualization. Or it is established on thought and wisdom themselves, because it enters in that way by means of them. This method should also be examined for investigation.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་རྩིང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆེ་ལོང་སྟེ། དངོས་པོ་ཙམ་ཀུན་དུ་ཚོལ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔྱོད་པ་གང་ཞེ་ན། སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡིད་ཀྱི་དཔྱོད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་འདི་ནི་འདིའོ་ཞེས་དཔྱོད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་སེམས་ཞི་བ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ །དངོས་པོ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པས་ཞི་བ་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་གཉིས་ནི་རེག་པར་གནས་པ་དང༌། རེག་པར་མི་གནས་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །འདི་གཉིས་ནི་སེམས་རྩིང་བ་དང་ཞིབ་པར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཐ་དད་དུ་དབྱེའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་ལས་གཞན་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་བདག་ཉིད་དང༌། སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ལ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་བརྗོད་དགོས་པས་དེའི་ཕྱིར། སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དྲིས་པ་བཞིན་དུ་གང་དག་གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་གནས་སྐབས་ལ་གདགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་མི་གདགས་སོ་ཞེས་དེ་དག་སྤྱིར་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ནི་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ཡིན་པར་སྐབས་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་པས་རང་གི་ངོ་བོ་གུད་ན་མེད་པས། དེ་དག་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་ཕྱིར་བཏགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟེན་
དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་གནས་སྐབས་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་མི་གདགས་ཏེ། གནས་སྐབས་དང་གནས་སྐབས་ཅན་གཅིག་དང༌། དུ་མ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། གནས་སྐབས་ཅན་ལ་འབྲས་བུ་རྟག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིར་བསྟན་ནས་ཁྱད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འདོད་ནས། དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པ་དང་ཐོབ་པ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་དག་སྟེ། གཞན་གང་དག་གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་གནས་སྐབས་ལ་གདགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འཇུག་པ་དང༌། སོ་སོར་ངེས་པ་དང༌། འབྱོར་པ་དང༌། མགྱོགས་པ་དང༌། གོ་རིམས་དང༌། རུས་དང༌། ཡུལ་དང

【汉语翻译】
所谓“心粗”，是指仅仅是事物普遍寻求的状态。什么是“观察”呢？所谓“个别思维修心”，是指先前已经理解的事物，进行“这是这个”的观察状态。同样地，所谓“心寂静”，其中的“同样地”是指心和智慧的区别。因为是对事物进行个别思维修的状态，所以称为“寂静”。这二者是安住于触和不安住于触的所依之业。这二者区分了心粗和细微的安住状态的差别。行蕴是指除了受蕴和想蕴之外的，心所生之自性和非与心相应之行的自性。在所说的这些中，心所生已经讲述完毕。现在需要讲述非与心相应的行，因此，才说了“什么是非与心相应的行”之类的话。如同所问的那样，凡是色、心和心所生之状态所安立的，不立为彼和异，这些是总的指示。这些是通过语境来联系的非相应行。因为色等的状态没有各自的自性，所以这些是为了在色等的状态上安立名言而假立的。因此，因为是有所依的，所以如同状态一样，不立为彼和异，因为状态和有状态者会成为一和多，并且有状态者的果会成为常。这样总的指示之后，想要理解差别，所以问“这些又是什么呢？”，然后广泛地指示了获得和无想等持等的差别。所谓“与此类似的品类”，是指具有如此自性者，其他凡是色、心和心所生之状态所安立的，这些也应当理解为非相应行。这些又是什么呢？进入、个别决定、到达、迅速、次第、时间、处所

【英语翻译】
The so-called "coarse mind" refers to the state of universally seeking things. What is "observation"? The so-called "individual contemplation of the mind" refers to the state of observing "this is this" on things that have been previously understood. Similarly, the "similarly" in the so-called "mind is peaceful" refers to the difference between mind and wisdom. Because it is the state of individually contemplating things, it is called "peaceful." These two are the basis for abiding in contact and not abiding in contact. These two distinguish the difference between the coarse mind and the subtle abiding state. The aggregate of formations refers to the nature of mental events other than the aggregates of feeling and perception, and the nature of formations that are not associated with the mind. Among these, mental events have already been discussed. Now it is necessary to discuss formations that are not associated with the mind, therefore, it is said, "What are the formations that are not associated with the mind?" As asked, whatever is established on the state of form, mind, and mental events, and is not established as that or other, these are general indications. These are non-associated formations that are connected by context. Because the states of form, etc., do not have their own nature, these are nominally established in order to establish terms on the states of form, etc. Therefore, because they are dependent, they are not established as that or other like the state, because the state and the one with the state would become one and many, and the result of the one with the state would become permanent. After this general indication, wanting to understand the difference, the question is asked, "What are these again?" and then the differences between attainment and the samadhi of non-perception, etc., are widely indicated. The so-called "categories similar to this" refers to those with such a nature, and others that are established on the state of form, mind, and mental events, these should also be understood as non-associated formations. What are these again? Entering, individual determination, arrival, speed, sequence, time, place

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
༌། གྲངས་དང༌། ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ད་ནི་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་སོ་སོར་དམིགས་ཀྱིས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། ཐོབ་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲིས་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྔོན་མ་ཐོབ་པ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པ་ནི་རྙེད་པའོ། །རྙེད་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་ཡོད་པ་ནི་ལྡན་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐོབ་པའི་སྒྲ་ནི་རྙེད་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་སྙེགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ས་བོན་དང་དབང་དང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེའོ། །ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་རིགས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་དང་པོ་ཐོབ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་དབང་གི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་ས་བོན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ས་བོན་ནི་རྙེད་པ་དང་ལྡན་པ་གཉི་གར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་དང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ས་བོན་ཅི་ལ་བྱ་ཞེ་ན། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མ་འོངས་པ་ན་དེ་དང་རིགས་གཅིག་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་ས་བོན་ནོ། །ས་བོན་རྙེད་ནས་དེ་ལ་རག་ལས་པའི་
ཕྱིར་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་དེའི་ས་བོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དབང་ནི་དེའི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱུན་གྱི་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །མངོན་དུ་གྱུར་བ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པའི་དུས་སོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའམ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། འདུ་ཤེས་མེད་པར་སྙོམས་བར་འཇུག་པའམ། འདུ་ཤེས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །དགེ་རྒྱས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ནི་དགེ་ཆུང་དང་ཚད་མེད་དགེ་དང་དགེ་རྒྱས་སོ། །དེ་ལ་གང་དགེ་རྒྱས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །གོང་མ་མ་ཡིན་པ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལས་གོང་དུ་གྱུར་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སུ་ལ་ཡོད་པ་དེ་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བ་སྟེ། འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་ཐར་བར་འདུ་ཤེས་པའམ། སྙོམས་བར་འཇུག་པ་ལ་དེའི་ལམ་དུ་འདུ་ཤེ

【汉语翻译】
数字和集合等等。现在为了分别辨别集合等等各自的自性，提问“什么是获得”等等，回答“获得和具有”等等。先前未获得的，最初获得的，是获得。获得的事物在第二刹那等等存在，是具有，正确地随之而行的是具有。这样，获得的词语也表示趋向于获得和具有。这又分为种子、自在和显现三种。所谓“随其应配”，道理是这样的：从第一刹那获得开始，到自在的时期为止，称为种子。这样，种子可以表达为获得和具有两者。自在和显现是具有。什么是种子呢？善和不善，以及无记法的诸法，对于识，在未来能够产生与其同类的法的因的特殊能力，是种子。获得种子后，依赖于它，即使没有显现，但凡是它的种子，就称为获得。自在是依赖于它的缘，成就相续果的状态。显现是它的果成就的时期。无想定或无想者们的，入于无想定或无想者们的等至，是无想定的等至。离善增的贪欲，是离第三禅的贪欲。第三禅是小善、无量善和善增。其中，哪个是离善增的贪欲，那就是离第三禅的贪欲。非上方是指从第三禅向上成为第四禅，第四禅没有离贪欲，是这样的定义。所谓“先生起生起想”，是指谁具有先生起生起想的作意，那就是先生起生起想者，对于无想认为解脱，或者对于等至认为是它的道。

【英语翻译】
Numbers and collections, and so on. Now, in order to specifically distinguish the individual self-natures of collections and so on, the question is asked, "What is attainment?" and the answer is given, "Acquisition and possession," and so on. What was not previously attained, but is attained for the first time, is acquisition. What is acquired exists in the second moment and so on, is possession, and what correctly follows after it is called possession. Thus, the term "attainment" is shown to also tend towards acquisition and possession. This is divided into three aspects: seed, power, and manifestation. As for "apply as appropriate," the reasoning is as follows: from the moment of first attainment up to the time of power, it is called seed. Thus, seed can be expressed as both acquisition and possession. Power and manifestation are possession. What is seed? For the consciousness of virtuous, non-virtuous, and indeterminate dharmas, the particular capacity to generate the cause of dharmas of the same kind in the future is the seed. Having acquired the seed, because it depends on it, even if it has not manifested, whatever its seed is, that is called attainment. Power is the state of accomplishing a continuous result in dependence on its conditions. Manifestation is the time when its result is accomplished. Of the unconscious or those without perception; entering into unconsciousness or the samadhi of those without perception is the samadhi of unconsciousness. Freedom from desire for the increased virtue is freedom from desire for the third dhyana. The third dhyana is small virtue, immeasurable virtue, and increased virtue. Among these, whichever is freedom from desire for the increased virtue, that is freedom from desire for the third dhyana. "Not higher" means the fourth dhyana, which is higher than the third dhyana, and the definition is that the fourth dhyana is not free from desire. "Having previously directed the thought of arising" means whoever has the mental activity of having previously directed the thought of arising is the one who has previously directed the thought of arising, thinking of the unconscious as liberation, or thinking of the samadhi as its path.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་རྣམས་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་ནི་ཐར་པའི་འདུ་ཤེས་སམ། དེའི་ལམ་དུ་འདུ་ཤེས་པའོ། །འདིར་ནི་སུན་འབྱིན་པའི་རྣམ་པ་ལ་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འགགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདུ་ཤེས་ཉིད་ལ་སུན་འབྱིན་པས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མ་ལུས་པར་འགག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་རོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་གང་འགོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བསྡུས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་
དྲུག་པོ་དག་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་མེད་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་ན་མེད་པ་དང༌། སེམས་དང་བཅས་པའི་དུས་རྣམས་ན་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་བརྟན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །བརྟན་པ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། གཏན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་དང༌། འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་དང༌། མི་སློབ་པའི་དུས་མ་གཏོགས་པར་དུས་གཞན་ཀུན་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བརྟན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱེ་བྲག་སྨོས་སོ། །གང་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པ་སྟེ། འདིས་འགག་པར་བྱེད་པས་ན་འགོག་པའོ། །དུས་གཞན་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བརྟན་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་དང་མི་མཐུན་པའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་གདགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་མ་ཐག་པའི་སེམས་གཞན་སྐྱེ་བ་དང་མི་མཐུན་པའི་ལུས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་གྱེན་དུ་མ་བསྐྱོད་ཀྱང་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཡང་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས

【汉语翻译】
因此，進入無想定的等持即是等持。因此，生起的想是解脫的想，或是通往解脫之路的想。此處意指以破斥的方式，先生起想的作意。因此，即使心與心所已止息，也顯示了無想定本身即是無想定等持。如此，由於破斥想，心與心所會轉變為完全止息的狀態。所謂「哪些能止息心與心所的不穩固之法呢？」，不穩固之法是指包含在入定的識，即具有相同特性的六識蘊。因為在所有無心之時都不存在，即使在有心之時，也不是恆常存在，所以這些是不穩固之法。穩固之法是指阿賴耶識和具有相同特性的染污意，因為它們是恆常存在的。由於除了進入無漏道諦的等持之時、進入滅盡定之時，以及無學位之外，在其他所有時候都存在，所以特別提到了「不穩固之法」。所謂「能止息什麼呢？」，是指由等持的心所造作，因為它能使之止息，所以是止息。在其他時候，心與心所和不穩固之法，是指與普遍生起不相符的身體狀態的差別。如此，就顯示了在身體狀態的差別上安立無想定等持。因為等持的心能產生與緊接著生起其他心不相符的身體，所以稱為由等持的心所造作。何謂滅盡定呢？是指從無所有處的欲貪中解脫，並超越有頂。即使沒有超越有頂，也有從無所有處的欲貪中解脫的異生，因此說從有頂

【英语翻译】
Therefore, entering the samadhi of non-perception is samadhi. Therefore, the arising perception is the perception of liberation, or the perception of the path to liberation. Here, it is intended to mean the mental activity that prioritizes the arising perception in the manner of refutation. Therefore, even though the mind and mental factors have ceased, it is shown that non-perception itself is the samadhi of non-perception. Thus, by refuting perception itself, the mind and mental factors will transform into a state of complete cessation. As for "What are the impermanent dharmas that can cease the mind and mental factors?", the impermanent dharmas refer to the six aggregates of consciousness, which are included in the entering consciousness and possess the same characteristics. Because they do not exist at all times when there is no mind, and even when there is mind, they are not always present, therefore these are the impermanent ones. The permanent ones are the alaya-vijnana and the afflicted mind together with its corresponding characteristics, because they are always present. Because they exist at all times except when entering the samadhi of the undefiled path truth, when entering the samadhi of cessation, and in the state of no-more-learning, the distinction of "impermanent ones" is specifically mentioned. What is meant by "what ceases" is that which is made by the mind of samadhi, because it causes cessation, it is cessation. At other times, the mind and mental factors and the impermanent ones refer to the differences in the state of the body that are incompatible with universal arising. Thus, it is shown that the samadhi of non-perception is established on the differences in the state of the body. Because the mind of samadhi produces a body that is incompatible with the immediate arising of another mind, it is called that which is made by the mind of samadhi. What is the samadhi of cessation? It means to be free from desire for the sphere of nothingness and to transcend the peak of existence. Even without transcending the peak of existence, there are also ordinary beings who are free from desire for the sphere of nothingness, therefore it is said from the peak of existence.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཁ་ཅིག །འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དང་འཇུག་པ་ཡང་ཡོད་པས། དེའི་ཕྱིར་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གོང་མའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་མ་བརྗོད་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉི་ག་སྨོས་པས་ནི་འདི་འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་འོང་བའམ། དགྲ་བཅོམ་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་གྱི། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་གྱེན་དུ་མི་བསྐྱོད་དོ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་གཉེན་པོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཉིད་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དང༌། བསྒོམ་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་མ་ཆགས་པས་སྲིད་བའི་རྩེ་མོ་ལས་བསྐྱོད་པའོ། །གནས་པའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་གྱི་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བས་སོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་བ་སྟེ། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་སྲིད་པ་ལས་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་མི་འཇུག་གི །འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་ནས་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཞི་བར་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་རོ། །གནས་སུ་མཉམ་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །འདིས་གནས་པར་བྱེད་པས་གནས་པ་སྟེ། དུས་གཞན་དུ་སྡོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འདྲ་བས་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པ་དེ་ནི་ཕྲ་བའི་ཕྲ་བ་སྟེ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཞེ

【汉语翻译】
名为向上行进已述说。从有顶向上行进，某些人是无所有处生的贪欲已离者。因为也有安住于果和进入果的，因此述说了名为无所有处生的贪欲已离者。未说上界的贪欲已离者，是因为有顶的贪欲已离的阿罗汉也有入于灭尽定的缘故。
述说无所有处生的贪欲已离者和从有顶向上行进这二者，是为了显示这是圣者不还者或阿罗汉的等持，而不是异生。异生不是从有顶向上行进。因为从有顶没有对治的出世间道。无漏见道是有顶的对治，因此唯有圣者以见断所断的烦恼已断，并且由于不贪著修断所断的烦恼，所以是从有顶行进者。“以安住之想先行的作意”是指灭尽定不是像无想定一样以生起之想先行的作意而入定，而是以安住之想先行的作意。灭尽定是有顶者，圣者们是不入于从有顶生起的想的。因为厌倦了想和感觉，并且由于没有想和感觉，所以在灭尽定中成为安住于寂静之想。安住于处所平等的想是安住之想。以此使安住，所以是安住，是名为于其他时间居住的同义词。由于入定的差别与涅槃相似，所以认为应当安住而明显造作的作意，名为以安住之想先行的作意。那个有顶者是微细中的微细，因为紧接着它灭尽定就会现前。不坚固者等

【英语翻译】
It is said that it is called going upwards. Some who go upwards from the peak of existence are those who are free from desire for the birth of nothingness. Because there is also dwelling in the fruit and entering the fruit, therefore it is said to be free from desire for the birth of nothingness. The reason why it is not said to be free from desire for the upper realms is that even an Arhat who is free from desire for the peak of existence also has the ability to enter into cessation.
By mentioning both being free from desire for the birth of nothingness and going upwards from the peak of existence, it is shown that this is the absorption of a noble non-returner or an Arhat, and not an ordinary person. An ordinary person does not go upwards from the peak of existence. Because there is no antidote to the peak of existence, which is the transcendental path. The undefiled path of seeing is the antidote to the peak of existence, therefore only the noble ones have abandoned the afflictions to be abandoned by seeing, and because they are not attached to the afflictions to be abandoned by meditation, they have gone beyond the peak of existence. "With the mind that precedes the perception of abiding" means that the absorption of cessation is not entered into with the mind that precedes the perception of arising, like the absorption of non-perception, but with the mind that precedes the perception of abiding. The absorption of cessation is the peak of existence, and the noble ones do not enter into the perception arising from existence. Because they are completely weary of perception and feeling, and because they are without them, they become a perception of abiding in peace in the absorption of cessation. The perception of equality in dwelling is the perception of abiding. Because it causes abiding, it is abiding, which is a synonym for dwelling at another time. Because the difference of absorption is similar to Nirvana, the mind that manifestly creates the perception that one should abide is called the mind that precedes the perception of abiding. That peak of existence is the finest of the fine, because immediately after it the absorption of cessation will manifest. Those who are not stable, etc.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་བཞི་དང་གཅིག་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་རྣམས་སུ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །བརྟན་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་
ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་བརྟན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བསྡུས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་དུས་མ་གཏོགས་པར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ན་གནས་པའི་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས་བརྟན་པའོ། །འགོག་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བྱས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདིས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དུས་གཞན་ན་མི་འབྱུང་བར་འགོག་པས་འགོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ས་བོན་ཉམས་པར་བྱས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གདགས་སོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་བརྟན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་གང་འགོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྷ་དེ་དག་ནི་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཏེ། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་གནས་གཞན་གསུམ་པའོ། །དེ་དག་གི་གོང་ན་ཁང་ཁྱིམ་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཡོད་པ་དེར་སྐྱེས་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་བརྟན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་གང་འགོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་རང་བཞིན་ངེས་པར་བཟུང་བ་སྟེ། དེར་སྐྱེས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཆོས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་རང་གི་གནས་ལ་རང་གི་རིགས་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ས་བོན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྲབ་པ་བས་ཀྱང་ཆེས་སྲབ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཐ་མར་ཤིན་ཏུ་སྲབ་པའི་བར་དུ་གྱུར་ནས་རང་གི་གནས་ལ་ས་བོན་ཉམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་སེམས་གཞན་དང་སྦྱོར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་བརྟན་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་
དེའི་ཚེ་གནས་ལས་མི་འབྱུང་སྟེ། ས་བོན་ཉམས་པར་གྱུར་བའི་དུས་དེ་ན་གནས་ལ་འདུ་ཤེས

【汉语翻译】
所谓“地”是指，入于灭尽定者的入定之识，有认为在色界和无色界中，依次为六、四、一识。所谓“稳固者中的某些”，是因为稳固者中也有包含异熟识的，因此说了“某些”。有染污的意，除了灭尽定和无学时以外，以存在于一切有漏行的方式而稳固。所谓“什么是灭尽”，是指由入定之识所作，即对于异熟识的入定之识，以及对于有染污意的识的种子造成损害的，即此能阻止入定之识和有染污意在其他时间产生，故称为灭尽。如此，可以安立灭尽定，即以入定之心使阿赖耶识的种子受到损害的状态。什么是无想？是无想定之果，即生于无想有情天众之中的心和心所法的不稳固者所灭尽的，所谓那些天众是“果实广大”者，即第四禅的其他三个处所。在那些之上，如房屋一般存在着无想有情天众的处所，在那里所生的无想定之异熟果。所谓“心和心所法的不稳固者所灭尽的”，是指确定了此的自性，即在那里所生的心和心所法的不稳固者，对于自己的处所，对于自己同类的心和心所的种子造成损害，比稀薄还要更为稀薄，最终变得非常稀薄，因为对于自己的处所的种子造成了损害，所以不能与其他心相结合。因此，心和心所的不稳固者，在那时不会从处所中产生，即在种子受到损害之时，处所中没有想。

【英语翻译】
The so-called "ground" refers to the entering consciousness of those who enter into cessation, which is considered to be six, four, and one consciousnesses respectively in the realms of form and formlessness. The so-called "some of the stable ones" is because there are also those among the stable ones that include the ripening consciousness, therefore "some" is mentioned. The afflicted mind is stable because it exists in all contaminated activities except during cessation and the time of no-more-learning. The so-called "what is cessation" refers to what is done by the entering consciousness, that is, the entering consciousness for the ripening consciousness, and what harms the seeds of the consciousness of the afflicted mind, that is, this can prevent the entering consciousness and the afflicted mind from arising at other times, hence it is called cessation. Thus, cessation can be established, that is, the state in which the seeds of the Alaya consciousness are damaged by the mind of entering into concentration. What is without perception? It is the result of the concentration without perception, that is, what is extinguished by the impermanent mind and mental factors born among the gods of the realm of non-perception, the so-called those gods are the "great fruit", that is, the other three places of the fourth dhyana. Above those, like a house, there is the place of the gods of the realm of non-perception, the ripening fruit of the concentration without perception born there. The so-called "what is extinguished by the impermanent mind and mental factors" refers to the determination of its nature, that is, the impermanent mind and mental factors born there harm the seeds of the mind and mental factors of their own kind in their own place, becoming thinner than thin, and finally becoming very thin, because the seeds of their own place are damaged, so they cannot be combined with other minds. Therefore, the impermanent mind and mental factors do not arise from the place at that time, that is, when the seeds are damaged, there is no thought in the place.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པ་གདགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གནས་ཀྱི་དུས་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། འདིས་འགོག་པར་བྱེད་པས་ན་འགོག་པའོ། །སྲོག་གི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། རིས་མཐུན་པ་རྣམས་སུ་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པས་གང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་གནས་བའི་དུས་ངེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་འཚོ་བར་བྱེད་པས་སྲོག་གོ །རིས་མཐུན་པ་དེ་ཉིད་དུ་གནས་བར་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རིས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་སོ། །སྐལ་བ་མཚུངས་པ་ནི་མཐུན་པ་སྟེ། འདྲ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། རིས་མཐུན་པས་རིས་མཐུན་པ་སྟེ། འགྲོ་བ་ཐ་དད་པ་དང༌། ལས་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པའི་རིས་མཐུན་པ་དེ་དག་ཏུ་སོ་སོའི་ཚེ་གཅིག་གི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་གང་ཡིན་པ་དེ་རིས་མཐུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྔོན་བསགས་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པ་ནི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའོ། །གང་གནས་པའི་དུས་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་བའི་རིས་མཐུན་པས་བསྡུས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་པ་དེའི་དུས་ངེས་པ་ནི་འདིས་རིས་མཐུན་པ་དེར་ལོ་བརྒྱའམ། ལོ་སྟོང་ངམ། དུས་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་གནས་པའི་དུས་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་གནས་པའི་དུས་ངེས་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཚེ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གནས་ནི་སྔོན་བསགས་པའི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པས་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འདུ་བྱེད་བརྟན་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ། །རིས་མཐུན་པ་གང་ཞེ་ན་གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་འདྲ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་ཅན་ནི་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་ལྔར་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་བདག་གི་དངོས་པོར་གང་ལ་འཛིན་པ་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཉིད་དམ། ཕུང་པོ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དོ། །འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚུངས་པའོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་འགྲོ་བ་དང་གནས་དང་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་དང༌། གནས་དང་ལུས་ཐ་དད་པའི་གཞི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཕན་ཚུན་འདྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རིས་མཐུན་པ་གདགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་
པ་གང་ཞེ་ན། རིས་མཐུན་པར་གང་འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིས་མཐུན་པ་སྨོས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཙམ་གྱི་འབྱུང་བ་ལ་སྐྱེ་བ་ཞེས་མི་བྱའི། རིས་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་འདུ་བྱེད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཉིད་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ནི

【汉语翻译】
没有安立。这样，就应对住的时期进行解释：因为此能遮止，故而是遮止。什么是命根呢？在同类中，由先前的业所抛，凡是诸行的住之时期决定的，名为命，因为此能存活。在同类中，能住立的缘故，名为根。类是众生的集合。分相同是同类，是“相似”的同义词。以同类故为同类，行境各异以及业各异而成为各异的同类中，各自一生之蕴的相续是什么，那即名为同类。那也是由先前积累的善与非善，以及不动之业所抛，即是业所生。凡是住的时期决定，是指非各异的同类所摄的诸行的进入名为住。住的那个时期决定，是指由此在那个同类中一百年，或一千年，或时期多久能住立，那是住的时期决定。这样，就说明了住的时期决定的自性是寿命。它的住处是由先前积累的业所抛，具有能力差别的诸行稳固，阿赖耶识先行的那些。什么是同类呢？凡是众生的身体相似，对于众生是指天和人等五趣所摄的那些。那些的自我的事物所执著的，是众生的身体，那也是近取之五蕴本身，或是四蕴的自性。相似是指相同。那就是这样说，行境和住处以及身体等各异而各异，是众生的行境和住处以及身体各异的所依，众生的身体相互相似是什么，就对那个安立为同类，这样说明了。生是什么呢？在同类中，凡是诸行从没有生起而生起，对于同类进行说明，不是仅对诸行的生起称为生，凡是成为同类的诸行是什么，那些本身从没有生起而生起称为生，一切是

【英语翻译】
There is no establishment. Thus, one should explain the time of dwelling: because it can prevent, it is prevention. What is the life faculty? Among those of the same kind, thrown by previous karma, whatever determines the time of dwelling of all phenomena is called life, because it can sustain life. Because it has power to dwell in the same kind, it is called faculty. Kind is the collection of sentient beings. Having the same share is the same kind, which is synonymous with "similar." Because of the same kind, it is the same kind. Among the different kinds that are different due to different realms and different karmas, whatever is the continuum of the aggregates of one lifetime for each is called the same kind. That is also thrown by previously accumulated virtue and non-virtue, as well as unwavering karma, which is karma-born. Whatever is called the determined time of dwelling refers to the entering of phenomena gathered by the non-different same kind as dwelling. The determined time of that dwelling refers to how long one can dwell in that same kind, whether it be a hundred years, a thousand years, or whatever period, that is the determined time of dwelling. Thus, it is explained that the nature of the determined time of dwelling is life. Its dwelling place is those where the phenomena with the ability difference thrown by previously accumulated karma are stable, with the Alaya consciousness preceding. What is the same kind? Whatever is the similar body of sentient beings, sentient beings refer to those included in the five realms such as gods and humans. What those grasp as the object of self is the body of sentient beings, which is either the five aggregates of close grasping themselves, or the nature of the four aggregates. Similar refers to the same. That is to say, different due to different realms, dwelling places, and bodies, the basis of the different realms, dwelling places, and bodies of sentient beings, whatever is the mutual similarity of the bodies of sentient beings, that is established as the same kind, thus it is explained. What is birth? Among the same kind, whatever phenomena arise from not having arisen, explaining the same kind, it is not only the arising of phenomena that is called birth, whatever phenomena become the same kind, those themselves arising from not having arisen are called birth, everything is

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་དངོས་པོ་ལ་སྐྱེས་པ་མེད་པ་དང༌། ཞིག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དོན་གཞན་དུ་འགྱུར་པ་དང་བྱེད་པ་ལས་དུས་རྣམ་པར་གཞག་པར་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར། མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་གཞན་གྱུར་པ་ཡང་མེད། བྱེད་པ་ལས་དུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྒ་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་དེ་དག་གི་རྒྱུན་གཞན་དུ་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལྟར་དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིས་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཉིད་ཀྱིའོ། །རྒྱུན་གཞན་དུ་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ནས་འཆི་བའི་སྲིད་པའི་བར་དུ་སྟེ། བར་དེར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་གནས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྒྱུན་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་གཞན་དང་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་ནུར་ནུར་པོའི་དུས་ལས་མེར་མེར་པོར་འགྱུར་བའི་དུས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དར་ལ་བབ་པའི་དུས་ལས་རྒས་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དུའོ། །ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པའི་དུས་རྣམས་ལ་ཡང་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མར་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་རྒ་བ་གདགས་ཏེ། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དོན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དོ། །གནས་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་དེ་དག་གི་རྒྱུན་རྒྱུད་ཆགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིས་མཐུན་པ་གཅིག་ནའོ། །ཤི་བ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་རྒྱུད་ཆགས་པ་ལ་གནས་པ་གདགས་ཏེ། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡང་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་དེ་དག་ནི་རྒྱུན་འཆད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལྟར་དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིས་མཐུན་པ་གཅིག་ཏུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཆད་པ་ལ་མི་རྟག་
པ་གདགས་ཏེ། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡང་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་ཆད་པ་ནི་འདིར་འཆི་བ་ལ་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡོད་པར་ངེས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་རིས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་བཤད་ཀྱི། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་

【汉语翻译】
是为了显示不是这样的缘故。为了消除那些认为事物没有生、没有灭的事物的生是变成其他意义和作用而安立时间的那些人的意愿，所以说了“从没有产生而产生”，即诸行之自性从没有产生而产生，这叫做生。也不是变成其他意义，也不是从作用而安立时间。什么是老呢？所谓“如是彼等之流转变异”，其中“如是彼等之”是指种类相同的诸行本身。“流转变异”是指从生的存在到死的存在的期间，其间存在于因和果之事物中的诸行不间断地产生叫做流。它的其他和变成其他的物体是转变，比如从嫩嫩的时候变成鲜鲜的时候，同样地，从壮年的时候到衰老的时候之间。嫩嫩等时候的每一个刹那，从先前变成后来也叫做转变。这样，流转变异就安立为老，不是一个刹那，也没有变成其他意义。什么是住呢？所谓“如是彼等之流相续”，其中“如是”是指在一个种类相同中。到死亡为止诸行的流相续安立为住，显示不是一个刹那，也没有变成其他意义。什么是不恒常性呢？所谓“如是彼等是流灭”，其中“如是彼等之”是指在一个种类相同中，诸行的流断灭安立为不恒常性，显示不是每一个刹那，也没有变成其他意义。流断灭在这里应理解为死亡。如果确定外境的色法也有生、老、住、不恒常性，为什么只对种类相同的诸行之流说生等，而不对外境的色法说呢？世尊

【英语翻译】
It is for the sake of showing that it is not so. In order to eliminate the desire of those who hold that the birth of things that have no birth and no destruction is to transform into other meanings and to establish time from actions, it is said that "arising from what has not arisen," that is, the nature of conditioned things arising from what has not arisen is called birth. It is not transformed into other meanings, nor is time established from actions. What is aging? The so-called "thus, the continuity of those changes," of which "thus, those of" refers to the conditioned things themselves that have become of the same kind. "Continuity changes" refers to the period from the existence of birth to the existence of death, during which the conditioned things that exist as cause and effect continuously arise, which is called continuity. The other and the object that has become other is transformation, such as from the time of tenderness to the time of freshness, and similarly, from the time of maturity to the time of old age. Each moment of the times of tenderness, etc., from the previous to the later is also called transformation. Thus, the change of continuity is established as aging, not a single moment, nor is it transformed into other meanings. What is abiding? The so-called "thus, the continuity of those is continuous," of which "thus" refers to one of the same kind. The continuity of the conditioned things until death is established as abiding, showing that it is not a single moment, nor is it transformed into other meanings. What is impermanence itself? The so-called "thus, those are the extinction of the stream," of which "thus, those of" refers to the extinction of the stream of conditioned things in one of the same kind, which is established as impermanence, showing that it is not every moment, nor is it transformed into other meanings. The extinction of the stream here should be understood as death. If it is certain that external form also has birth, aging, abiding, and impermanence, why is birth, etc., only spoken of for the stream of conditioned things of the same kind, and not for external form? The Blessed One

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
འདུ་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་གང་དག་བཤད་པ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་གྱི། ཕྱི་རོལ་གྱི་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉི་ག་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་མཚུངས་ན་ཟིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ནི་འཇིག་པ་དང་ཆགས་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་ཕྱིའི་གཟུགས་ཀྱི་འཇིག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་འཇིག་པ་དང༌། ཆགས་པའི་སྒྲར་གྲགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་དེ་སྐད་དུ་བཤད་དེ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་སྐྱེས་སོ། །རྒས་སོ། །གནས་སོ། །ཞིག་གོ་ཞེས་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་དེ་དག་གི་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་གི་ཚོགས་གང་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་བརྗོད་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞོལ་བར་བྱེད་པས་མིང་ངོ༌། །དེ་ཡང་དོན་རྣམས་ལ་བརྡ་སྤྲོད་བའི་ཡི་གེ་འདུས་པ་སྟེ། མིང་ངམ་ཡི་གེ་རྣམས་འདུས་པ་ལ་མིང་གི་ཚོགས་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཚིག་ལ་ཚིག་བླ་དགས་ཞེས་བྱའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་དུ་མེད་ཀྱང་གང་གིས་རང་གི་ངོ་བོ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བརྗོད་པ་དེ་མིང་
ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་མིག་རྣ་བ་གཟུགས་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་གི་ཚོགས་གང་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ཚིག་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་མིང་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚིག་ལས་ཚིག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་དང་ཚིག་གཉིས་ཡི་གེ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་བྱེ་བྲག་མེད་ཀྱང་དོན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ནི་མིང་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་སྔར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སྨོས་སོ

【汉语翻译】
有为法的体性是生、老、住、无常，凡是所说的这些，都是就称作有情的有为法方面而言的，是为了显示不是外境的缘故。如果两者都有生等是相同的，那么就是就已摄取的有为法方面而言的。世尊为什么宣说有为法的体性呢？因为外境的色法是以坏灭和生起来区分的，而内在的有为法是以生、老等来区分的缘故。那就是说，世间上外境的坏灭和生起，以坏灭和生起的音声而著称，所以世尊也随顺世间那样宣说，而不是以生等音声。内在的有为法是生了、老了、住了、坏了，这样以生和老等来区分的，世尊也随顺世间，在它们的产生等方面显示了生等音声，这样宣说的。什么是名称的集合呢？所谓的“诸法自性的假立语”，就是因为使分别识专注于所说和能说，所以是名称。那也是在诸法上施设的文字集合，名称或文字的集合就叫做名称的集合。因为诸法的自性是不可言说的，所以安立的词句就叫做假立语。自性就是自己的体性。诸法的自己的体性虽然不可言说，但是凭借什么能够清楚地显示自己的体性的言说，那叫做名称，例如眼、耳、色、声等。什么是语句的集合呢？所谓的“诸法差别的假立语”，就是凭借它能够了解差别的意义，所以是语句。这样一来，语句就从名称和世俗语中作了区分。名称和语句二者，在是文字集合的自性上没有差别，但是凭借意义的差别来区分，诸法自性的假立语是名称，而差别的基础是自性，所以先前说了自性的假立语。

【英语翻译】
The characteristics of conditioned phenomena are birth, aging, abiding, and impermanence. Whatever is said about these is in terms of the conditioned phenomena that are called sentient beings, to show that they are not external objects. If both have birth and so on in common, then it is in terms of the conditioned phenomena that have been taken up. Why did the Blessed One explain the characteristics of conditioned phenomena? Because external form is distinguished by destruction and arising, while internal conditioned phenomena are distinguished by birth, aging, and so on. That is to say, in the world, the destruction and arising of external form are known as the sounds of destruction and arising, so the Blessed One also spoke in accordance with the world, but not as the sounds of birth and so on. Internal conditioned phenomena are distinguished by birth, aging, abiding, and decay, and the Blessed One also, in accordance with the world, showed the sounds of birth and so on in their arising and so on. What is the collection of names? The so-called 'conventional terms for the nature of things' is name because it makes the discriminating consciousness focus on what is to be said and what can be said. That is also the collection of letters that are applied to things, and the collection of names or letters is called the collection of names. Because the nature of things is unspeakable, the imputed words are called conventional terms. Nature is one's own characteristic. Although the own nature of things is unspeakable, the expression that clearly reveals one's own nature is called name, such as eye, ear, form, sound, and so on. What is the collection of phrases? The so-called 'conventional terms for the distinctions of things' is phrase because it is through it that the meaning of distinction is understood. In this way, phrase is distinguished from name and worldly language. Although name and phrase are both the nature of a collection of letters, they are distinguished by the difference in meaning. The conventional term for the nature of things is name, and the basis of distinction is nature, so the conventional term for nature was mentioned earlier.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
། །ཁྱད་པར་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་བདག་ཉིད་དང་གཞན་དུ་མི་སྙེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཏེ། དཔེར་ན་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ། །ཆོ་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ། །ཡ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཙམ་ནི་མིང་ཡིན་ལ། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ནི་ཚིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་མིང་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡི་གེའི་ཚོགས་གང་ཞེ་ན། ཡི་གེ་རྣམས་ཏེ་དེ་གཉི་ག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་གསལ་བར་བྱེད་པས་ཡི་གེའོ། །ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཡི་གེའི་ཚོགས་སོ། །ཚོགས་སྨོས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འབའ་ཞིག་སྨོས་ན་ནི་གོང་མ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་དུ་དགོས་ལ། གཉི་ག་ཞེས་བྱ་བ་ཉི་ཚེ་སྨོས་ན་ཡང་གཉི་ག་གང་ལ་བྱ་བར་གཏོལ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉི་ག་ཞེས་གཉི་ག་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བཤད་མ་ཐག་པའི་མིང་དང་ཚིག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་མིང་དང་ཚིག་གསལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པའི་ཡི་གེ་འདུས་པ་རྣམས་ལ་མིང་དང་ཚིག་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་མིང་དང་ཚིག་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྗོད་པའོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་
སོ། །དེ་དག་ནི་མིང་དང་ཚིག་གནས་ཀྱིས་དོན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་གྱི་གནས་གང་དག་ལ་བསྟན་པའི་གནས་དེ་དག་ལ་མིང་དང་ཚིག་གདགས་པས་དེ་དག་ནི་དེའི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །ཡི་གེ་ཡང་དེ་དག་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་མིག་དང་འདྲེན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་གཞན་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་སྟེ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་རྣམ་གངས་སུ་གཏོགས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་གིས་ཨ་ཞེས་བརྗོད་པ་མ་གཏོགས་པར་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཨ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་མེད་དོ། །ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་དང་དེ་གཉི་གའི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་དག་ག

【汉语翻译】
殊胜者，谓无常等。能入及能出之体性，及不随顺于他之自性，由彼差别而施设者，是为殊胜。譬如一切行皆是无常，诸法皆是无我，涅槃是寂静等。如是，此中宣说，唯说事物之自性者，是为名；说事物自性之差别者，是为句。其余当如解释名相般了知。何为字之集合耶？谓诸字，为显彼二者之故。此谓由彼能显了故，是为字。诸字之集合，是为字之集合。说集合者，为摄集一切字之故。若唯说“彼”之语声，则必须连属于前文；若仅说“二者”，亦无法确定是指何二者。是故说“彼二者”。如是，为显说已讫之名与句故，说为字。如何字能显了名与句耶？谓于自性与差别之词语习气之位，聚合之诸字，施设为名与句故。如是，字能显了名与句。诸字非是语之表诠之体性，世间共称字等为言说。彼等以名与句如实宣说义之体性故，称为言说。于何等义之体性上，施设名与句，彼等即是彼之体性。字亦属于彼等之异名，且不作他异。如眼与能引导者等，属于异名，且能作他异。当知此乃是说，唯由所诠说者，能知异名所诠说者之语。若不言“阿”字，则无法知“阿”字，如是“阿”字之异名，无有他者。一切皆如是，唯是自性与差别，及彼二者之假名而已。彼等一切皆是此等之义。

【英语翻译】
Specifically, it refers to impermanence and so on. That which distinguishes by being the nature of entering and exiting, and the essence of not conforming to others, is the specific. For example, all conditioned things are impermanent, all phenomena are without self, and nirvana is peace. Thus, it is taught here that merely stating the nature of a thing is a name, and stating the distinction of the nature of a thing is a sentence. The rest should be understood as explained in the names. What is the collection of letters? It is the letters themselves, for the sake of clarifying both. This means that because it clarifies, it is a letter. The collection of letters is the collection of letters. Saying "collection" is for the purpose of gathering all letters. If only the sound of "that" is mentioned, it must be connected to the previous text; if only "both" is mentioned, it is also impossible to determine which two are referred to. Therefore, "both" is said. Thus, to clarify the name and sentence that have already been spoken, it is said to be a letter. How do letters clarify names and sentences? It is because the letters gathered in the state of verbal habits of nature and distinction are designated as names and sentences. Thus, letters clarify names and sentences. Letters are not the nature of the expressive aspect of speech; in the world, letters and so on are commonly called speech. Because they truly express the nature of meaning with names and sentences, they are called speech. On what nature of meaning are names and sentences designated, those are their nature. Letters also belong to their synonyms and do not change to others. Like the eye and the guide, they belong to synonyms and can change to others. This is to say that only by what is expressed can one know what is expressed by the synonym. If the letter "A" is not spoken, then it is impossible to know the letter "A"; thus, there is no other synonym for the letter "A." Everything is like this, it is only nature and distinction, and the mere designation of both. All of them are the meaning of these.

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ིས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་གདགས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་དེ་དག་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་བཞིན་དུ་དགོས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གང་དང་ལྡན་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དོ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་འཕགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཆོས་རྣམས་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་མ་ཐོབ་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དོ། །མ་ཐོབ་པ་ནི་འདིར་འཕགས་པའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཕགས་པའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་འཕགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལའམ། རྒྱུན་ཆད་པ་ལ་ནི་འཇུག་པ་གདགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་ངེ་པ་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་ངེས་པ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་ཡང་འདོད་པའི་ཡུལ་གྱི་ནི་ལེགས་པར་སྤྱད་པའོ། །མི་འདོད་པ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱད་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ནི་འབྲས་བུ་
སོ་སོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཐ་དད་པའོ། །འབྱོར་བ་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འཚམ་པ་ལ་འབྱོར་པ་གདགས་ཏེ། དཔེར་ན་སྦྱིན་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་འཚམ་པར་རིགས་པར་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །མགྱོགས་པ་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འབྱུང་བ་ལ་མགྱོགས་པ་ཞེས་གདགས་སོ། །གོ་རིམས་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རེ་རེ་ནས་འབྱུང་བ་ལ་གོ་རིམས་ཞེས་གདགས་ཏེ། རེ་རེ་ནས་འབྱུང་གི་ཅིག་ཅར་དུ་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་ལ་དུས་ཞེས་གདགས་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ལ་དེ་ལས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བྱུང་ནས་འགགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདས་པའི་དུས་ཞེས་གདགས་སོ། །གང་མ་བྱུང་བ་དེ་མ་འོངས་པའི་དུས་སོ། །གང་བྱུང་བ་མ་འགགས་པ་དེ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་སོ། །ཡུལ་གང་ཞེ་ན། ཤར་དང༌། ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་དང༌། འོག་དང༌། སྟེང་དང་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བ

【汉语翻译】
因此，随后才安立名称，因此才对这些名称、词语和字母的集合进行分类。同样，对于其他非具有的事物，也应像词语和字母的集合一样，根据需要进行分类。什么是凡夫呢？被称为“未获得圣者之法”的，即是具备何种法才被称为凡夫的，那就是凡夫性。远离罪恶和不善之法的，就是圣者。这些圣者又分为有学和无学。他们的法是见道、修道和无学道。未获得这些法的就是凡夫性。未获得，这里指的是未生起圣者之法。因此，在未生起圣者之法的众生相续中，称为凡夫。生起圣者之法的，则称为圣者。什么是相续呢？因和果的相续不断，称为相续。即使只有一刹那，如果相续断绝，就不能安立为相续。什么是各别决定呢？因和果的差别性，就安立为各别决定。因和果的差别性，例如，对于所欲之境的善用，以及对于不欲之境的恶用等等，这些不同的果的因也是不同的。什么是和合呢？因和果的相符，就安立为和合。例如，布施与圆满的受用相符，可以理解为布施的果报就是圆满的受用。什么是迅速呢？因和果迅速产生，就称为迅速。什么是次第呢？因和果一个接一个地产生，就称为次第。是一个接一个地产生，而不是同时产生。什么是时间呢？因和果持续产生，就称为时间。对于因和果的产生，从中，因和果产生后灭尽的，就安立为过去的时间。未产生的，是未来的时间。正在产生而未灭尽的，是现在的时间。什么是处所呢？东、南、西、北、下、上以及十方一切处，都是因和果

【英语翻译】
Therefore, names are subsequently assigned, and for that reason, those collections of names, words, and letters are categorized. Similarly, other non-possessing things should also be understood to be categorized according to need, just like collections of words and letters. What is a common being? That which is called "not having obtained the Dharma of the Noble Ones" is the very nature of a common being, that is, what Dharma must one possess to be called a common being. Those who have gone far away from sinful and unwholesome Dharmas are the Noble Ones. These are also the Learners and the Non-learners. Their Dharmas are the paths of seeing, meditation, and non-learning. Not having obtained these is the very nature of a common being. Not having obtained here means not having given rise to the Dharma of the Noble Ones. Thus, in the continuum of beings who have not given rise to the Dharma of the Noble Ones, they are called common beings. Those who have given rise to the Dharma of the Noble Ones are called Noble Ones. What is continuation? The uninterrupted continuation of cause and effect is called continuation. Even if it is only for a moment, if the continuation is interrupted, it cannot be established as continuation. What is individual determination? The very difference between cause and effect is established as individual determination. The difference between cause and effect is also the proper use of desirable objects and the improper use of undesirable objects, and so on. The causes of these different results are also different. What is concordance? The agreement between cause and effect is established as concordance. For example, giving is consistent with perfect enjoyment, and it can be understood that the result of giving is perfect enjoyment. What is quickness? The rapid arising of cause and effect is called quickness. What is order? The arising of cause and effect one by one is called order. It arises one by one, not simultaneously. What is time? The continuous arising of cause and effect is called time. Regarding the arising of cause and effect, from that, whatever cause and effect have arisen and ceased is established as past time. What has not arisen is future time. What is arising and has not ceased is present time. What is place? East, South, West, North, below, above, and all ten directions are cause and effect.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་ཡུལ་ཞེས་གདགས་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུས་ཕྱོགས་ཁྱབ་པ་ལ་ཡུལ་ཞེས་གདགས་སོ། །གཟུགས་སུ་བསྡུས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲངས་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་ཐ་དད་པ་ལ་གྲངས་ཞེས་གདགས་ཏེ། ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་ལ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་གྲངས་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་འདུས་པ་ལ་ཚོགས་པ་ཞེས་གདགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་འདི་དག་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་གདགས་པས་རྟགས་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། དམིགས་པ་རྣམ་པར་རིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དམིགས་པ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཡུལ་ཏེ། དེ་ཡང་གཟུགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པ་དྲུག་གོ །དེ་ཡང་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་
འཛིན་པ་དང༌། རྟོག་པ་དང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་སྟེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་བཤད་ནས། དེའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་དང་ཡིད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་སེམས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཡིད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྣ་ཚོགས་པ་དང་ཡིད་རྟེན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པས་ཡིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དམིགས་པ་སོ་སོར་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དང༌། དམིགས་པ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡང་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ན་ཡུལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའི། དབང་པོ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ད

【汉语翻译】
仅仅存在即称为处。以因和果遍布方位称为处。归纳为色法可以理解为因和果。因为无色法不能遍布方位。什么是数呢？对诸行各自的差别称为数。所谓差别，对于不是差别而是一个本体的事物，称为二是不合理的。什么是集合呢？对因和缘的聚合称为集合。这样，这些非有情之行，因为是对法之状态差别的假立，所以应知为有相。行蕴已讲完。行蕴之后，将讲识蕴。因此，什么是识呢？已说“能辨别对境”。对境是心和心所的境，即从色到法六种。所谓能辨别，就是执取、分别和通达的同义词。这就是六种入识，即从眼识到意识。其中，眼识是依靠眼根而对境各自进行辨别。同样，直到意识，也是依靠意根而对一切法各自进行辨别。在讲完识的自性之后，为了显示其异名，说了“心和意也是它”。识也称为心，也称为意。为了显示异名的含义，说了“因为是多样的和作为意的所依”。因为是多样的，所以称为心。因为是紧接着的心的所依，所以称为意。其中，入识是能识别各自对境的自性，并且能各自识别对境也是多种多样的。因此，眼等识称为多样。因此，当它依靠其根而产生时，称为能识别境，而不是根。比如眼识等

【英语翻译】
That which merely exists is designated as a place. That which pervades the directions with cause and effect is designated as a place. That which is condensed into form should be understood as cause and effect. Because formless things cannot pervade the directions. What is number? The individual differences of conditioned things are designated as number. The so-called difference, to call something that is not different but is a single entity as two is unreasonable. What is assembly? The aggregation of causes and conditions is designated as assembly. Thus, these non-sentient conditioned things, because they are imputed to the differences in the states of phenomena, should be known as having characteristics. The aggregate of formations has been explained. After the aggregate of formations, the aggregate of consciousness will be explained. Therefore, what is consciousness? It has been said, "It is the discernment of objects." Objects are the objects of mind and mental factors, that is, the six types from form to phenomena. The so-called discernment is a synonym for grasping, distinguishing, and comprehending. These are the six types of entering consciousness, that is, from eye consciousness to mind consciousness. Among them, eye consciousness is the individual discernment of objects based on the eye sense faculty. Similarly, up to mind consciousness, it is also the individual discernment of all phenomena based on the mind sense faculty. After explaining the self-nature of consciousness, in order to show its synonyms, it is said, "Mind and intellect are also it." Consciousness is also called mind, and also called intellect. In order to show the meaning of the synonyms, it is said, "Because it is diverse and because it serves as the basis of intellect." Because it is diverse, it is called mind. Because it is the basis of the immediately preceding mind, it is called intellect. Among them, entering consciousness is the nature of discerning individual objects, and the individual discernment of objects is also diverse. Therefore, eye consciousness and so on are called diverse. Therefore, when it arises based on its sense faculty, it is called the discernment of objects, not the sense faculties. For example, eye consciousness and so on.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ྲུག་པོ་གང་དང་གང་འགགས་པ་དེ་དང་དེ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བའི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་གནས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་མ་ཐག་པའི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པས་ཡིད་ཅེས་བྱའོ། །སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་དེ་ནི་རིགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་སྐད་ཅིག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་ནི་དམིགས་པ་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པས་སྣ་ཚོགས་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དངོས་སུ་སེམས་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་སུ་ན་སེམས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། འདིར་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་དེའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་བསགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་བསགས་པས་སེམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དངོས་སུ་ན་དེ་ཉིད་སེམས་སོ། །བསགས་པ་ནི་ཡང་དང་ཡང་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གསོས་པའམ། འདུ་བྱེད་
ཀྱི་ས་བོན་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་འདིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་སུ་འདོད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་རྐྱེན་བཞི་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའི་བག་ཆགས་ཏེ། ཡང་དང་ཡང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བས་ས་བོན་བརྟས་པ་ལ་བག་ཆགས་ཞེས་བྱའོ། །བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་མ་ཐག་པའོ། །དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལྟར་མདོ་ལས་ཀྱང་མིག་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ལ་གཟུགས་རྣམས་ཀྱང་སྣང་བར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་སྐྱེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ན་དེ་ལས་བྱུང་བའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྒྱུའི་རྐྱེན་རྟག་ཏུ་གནས་པ་དང༌། ཤེས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་མ་སྨོས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཀུན་དུ་ཚོལ་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཀུན་དུ་ཚོལ་བའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་འཇོག་པའོ། །རྣམ་པར་འཇོག་པའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཡུལ་ལས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་འདུ་བྱེད་སེམས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱས་པ་དེ་དག་འགག་པ་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བག་ཆགས་སོ། །རྒྱུ་མཐུན་པ

【汉语翻译】
哪個和哪個滅盡，那個和那個就作為緊接著的識產生的所依之物而存在。因此，它作為緊接著的心之所依，所以稱為意。由於多種多樣，所以稱為心，所說的這些是就種類而言，而不是就剎那而言。剎那是指對各個對境確定之相，所以不能稱為多種多樣，因為那不是真實的心。真實的心是阿賴耶識，此處為了說明原因，所以說了「這樣，它的所有行之種子都積累了」。因為每個剎那都積累了所有行的種子，所以稱為心，真實而言，它就是心。積累是指一次又一次地滋養種子，或者行之種子相續不斷。此處的行是指有漏法，它們也從四緣產生。其中的因緣是位於阿賴耶識中的習氣，由於一次又一次地產生諸行，種子增長，所以稱為習氣。增上緣是眼等諸根。等無間緣是識滅盡的緊接著。所緣緣是色等。例如，經中也說，如果眼未損壞，色等也顯現，並且產生它的作意也近在咫尺，那麼由此產生的眼識就會產生。同樣，對於耳等識，也應當如其相應地陳述。因緣恆常存在，並且難以知曉，所以沒有說。在那之後是普遍尋求的意識。普遍尋求之後是分別安立。分別安立之後，產生分別思維的意識，那時從對境產生煩惱和清淨。那時，福德和非福德，以及不動行，其自性是思，都會現行造作。那些現行造作的滅盡時，就在阿賴耶識上留下異熟習氣。同類因

【英语翻译】
Whatever ceases, that and that exists as the object of support for the immediately arising consciousness. Therefore, it is called mind because it acts as the support of the immediately preceding mind. What is said as mind because of its variety is in terms of type, not in terms of moments. A moment is an aspect determined for each object, so it cannot be called variety, because that is not the actual mind. The actual mind is the Alaya consciousness. Here, to explain the cause, it is said, "Thus, all the seeds of its formations are accumulated." Because every moment accumulates the seeds of all formations, it is called mind. In reality, that itself is the mind. Accumulation means nourishing the seeds again and again, or the seeds of formations are continuous. Formations here are considered to be defiled dharmas, and they also arise from four conditions. Among them, the causal condition is the habit residing in the Alaya consciousness. Because formations arise again and again, the seed grows, so it is called habit. The dominant condition is the sense faculties such as the eye. The immediately preceding condition is the immediately ceasing consciousness. The objective condition is form, etc. For example, it is also said in the sutra that if the eye is not damaged and forms also appear, and the attention that produces it is also nearby, then the eye consciousness arising from that will arise. Similarly, for ear consciousness, etc., it should be stated accordingly. The causal condition is always present and difficult to know, so it is not mentioned. After that is the mind consciousness that seeks everywhere. After seeking everywhere is distinguishing and establishing. After distinguishing and establishing, the mind consciousness of distinguishing and thinking arises. At that time, defilement and purification arise from the object. At that time, merit and non-merit, and unwavering formations, whose nature is thought, will manifest and create. When those manifested and created cease, they leave a fully ripened habit on the Alaya consciousness. Similar cause

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
འི་བག་ཆགས་གསོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་འབྱུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་རིས་མཐུན་པ་གཞན་དག་ཏུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལ་མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་གཞན་གང་ཡིན་པ་
དེ་དག་ལ་ཡང་ཚུལ་འདི་ཉིད་དོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་བག་ཆགས་ཉིད་གསོ་བར་བྱེད་ཀྱི། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བག་ཆགས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་མཐུན་པའི་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རང་གི་ས་བོན་བསྐྱེད་པ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་བཞིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་གནས་པས་དེ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དེ་དག་གི་ས་བོན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་གྱི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས་རིས་མཐུན་པ་གཞན་དག་ཏུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུའོ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་དང༌། རྣམ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་སྟེ། འདིའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དམིགས་པ་གཉིས་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། ནང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣོད་ལ་རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའོ། །དེ་ལ་ནང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་དང༌། གནས་དང་བཅས་པའི་དབང་པོའི་གཟུགས་སོ། །དམིགས་པ་འདི་གཉིས་ནི་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་དེའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་དང་ར

【汉语翻译】
的习气滋养。于此，依于同类因的习气，从阿赖耶识产生福德和非福德，以及不动行。依于异熟习气，从阿赖耶识在其他同类中，阿赖耶识本身成就为异熟的自性。于此，凡是不善和善的有漏法，对于那些法也是同样的道理。无记唯是滋养同类因的习气，而非异熟习气，因为那些法没有异熟。如是，阿赖耶识有两种，依于同类因的习气是因和果，如此，一切行产生自己的种子，阿赖耶识安住于自性差别转变的因的事物中，因此那是诸行的果。一切行从取彼等种子之近取的阿赖耶识中产生，因此阿赖耶识是一切行的因。就异熟习气而言，是善和不善诸行的果，而非因。因是依于异熟习气，在其他同类中是异熟识的因。入识是以色和声等为所缘，并且是自相和共相之相，因此是所缘完全断绝和识完全断绝。阿赖耶识是所缘和相完全不断绝，此的所缘和相不能完全断绝。为何呢？如此，阿赖耶识趣入于二种所缘，即内在的近取识和外在的器识，相完全不断绝。于此，内在的近取是于遍计所执自性显现执著的习气，以及具有处所的根的色。此二所缘因为微细，即使是世间的智者也难以了悟，因此是所缘和

【英语翻译】
nourishes the predispositions. Therein, relying on the predispositions of the same cause, from the alaya-consciousness arise merit and non-merit, as well as unwavering actions. Relying on the predispositions of maturation, from the alaya-consciousness, in other similar categories, the alaya-consciousness itself is accomplished as the nature of maturation. Therein, whatever other non-virtuous and virtuous contaminated dharmas there are, for those dharmas, the same principle applies. The unspecified only nourishes the predispositions of the same cause, but not the predispositions of maturation, because those dharmas have no maturation. Thus, the alaya-consciousness is of two types, relying on the predispositions of the same cause, it is cause and effect. Thus, all actions generate their own seeds, the alaya-consciousness abides in the object of the cause that transforms into a specific nature, therefore that is the fruit of the actions. All actions arise from the alaya-consciousness that closely takes those seeds, therefore the alaya-consciousness is the cause of all actions. In terms of the predispositions of maturation, it is the fruit of virtuous and non-virtuous actions, but not the cause. The cause is relying on the predispositions of maturation, in other similar categories, it is the cause of the maturation consciousness. The entering consciousness takes form, sound, etc. as its object, and because it is the aspect of self and general characteristics, it is the complete cessation of the object and the complete cessation of consciousness. The alaya-consciousness is the object and the aspect that are not completely ceased, the object and aspect of this cannot be completely cut off. Why? Thus, the alaya-consciousness engages in two objects: the internal consciousness of close acquisition and the external vessel consciousness, the aspect is not completely ceased. Therein, the internal close acquisition is the predispositions of attachment appearing in the nature of complete imputation, and the form of the senses with location. These two objects are subtle, so even worldly scholars find them difficult to realize, therefore it is the object and

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་ཞེས་བྱའི། དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དགེ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རང་
བཞིན་ནོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རིགས་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་པ་ལྔ་པོ་ཁོ་ན་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པར་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བས་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རིགས་སོ། །རྒྱུན་ཆགས་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རིས་མཐུན་པ་གཞན་དག་ཏུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་ཙམ་ན་འཆི་འཕོ་བ་དེའི་བར་དུ་སྐད་ཅིག་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་གི །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་བར་སྐབས་བར་སྐབས་སུ་ཆད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འོག་ཏུ་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འོག་ཏུ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྣ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་འོག་ཏུ་མི་དགེ་བ་འབྱུང་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་འོག་ཏུ་དགེ་བ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀའི་འོག་ཏུ་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པ་དང༌། ཁམས་དམན་པའི་འོག་ཏུ་ཁམས་བར་མ་དང༌། ཁམས་བར་མའི་འོག་ཏུ་ཁམས་གྱ་ནོམ་པ་དང༌། ཁམས་གྱ་ནོམ་པའི་འོག་ཏུ་གྱ་ནོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཁམས་གྱ་ནོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་འོག་ཏུ་ཁམས་བར་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཤི་བ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་རྫས་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། ལུང་དང་རིགས་པས་མངོན་ནོ། །དེ་ལ་ནི་འདི་ནི་ལུང་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ལས། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་དང༌། །
མྱ་ངན་འདས་པའང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དགོངས་བ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་ཅ

【汉语翻译】
名为完全不间断，但并非没有对境。进入的识是善的、烦恼的、以及无记的自性。阿赖耶识是同类的。它不是善与不善的自性，因为它不是与善与不善等同存在。它是与遍行心所作意、触、受、想、思五者等同存在。阿赖耶识是与等同存在者一起，从先前的业的造作之因所生，因此是唯一的异熟，是无记的种类。是持续不断地进入。阿赖耶识是从在其他同类中结生开始，直到死亡为止，刹那刹那不断绝地进入。不像进入的识那样，有间断。例如，眼识之后生起耳等识，耳识之后生起眼等识，同样，鼻等识之后等等，应当广说。同样，善之后生起不善，不善之后生起善，两者之后生起无记，下品之后生起中品，中品之后生起上品，上品之后生起非上品，非上品之后生起中品等等，应当广说，直到死亡为止，并非以单一的实体进入。如果除了六个进入的识之外，还有其他的阿赖耶识存在，那通过什么来证明呢？通过教证和理证来证明。其中，这是教证：世尊在《阿毗达磨经》中说：“无始时期的界，是诸法的一切处，因为有它，所以一切行者，涅槃也能获得。”又在《解深密经》中说：“取识深

【英语翻译】
It is called completely uninterrupted, but it is not without an object. The entering consciousness is of the nature of good, afflicted, and neutral. The ālaya-vijñāna is of the same kind. It is not of the nature of good and non-good, because it does not exist equally with good and non-good. It exists equally with the five pervasive mental factors: attention, contact, feeling, perception, and intention. The ālaya-vijñāna, together with what exists equally, arises from the cause of previous karmic actions, therefore it is the only vipāka, and is of the neutral kind. It enters continuously. The ālaya-vijñāna, from the moment of rebirth in other similar beings, until death, enters without interruption for a moment. It is not interrupted from time to time like the entering consciousness. For example, after the eye consciousness, ear consciousness and so on arise, and after the ear consciousness, eye consciousness and so on arise, similarly, after nose consciousness and so on, it should be explained extensively. Similarly, after good arises non-good, after non-good arises good, after both arise neutral, after inferior arises intermediate, after intermediate arises superior, after superior arises non-superior, after non-superior arises intermediate, and so on, it should be explained extensively, until death, it does not enter as a single entity. If there is another ālaya-vijñāna besides the six entering consciousnesses, how is it proven? It is proven by scripture and reasoning. Among them, this is the scriptural proof: The Blessed One said in the Abhidharma Sutra: “The realm of beginningless time, is the place of all dharmas, because it exists, all travelers, can also attain nirvāṇa.” Also in the Saṃdhinirmocana Sūtra, it says: “The taking consciousness is deep.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ིང་ཕྲ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་འབབ། །བདག་ཏུ་རྟོག་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ཞེས། །འདི་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ངས་མ་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རིགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། འདི་ལྟར་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་པོ་རྣམས་ལས་ལངས་ནས་ཡང་ཡུལ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང༌། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །འགོག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་པར་གྱུར་པ་ན་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མ་ལུས་པར་འགག་པ་ལས་ཡང་ལྡང་བའི་ཚེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ལས་དེ་འབྱུང་དུ་མི་རུང་སྟེ། དེ་འགགས་ནས་རིང་དུ་ལོན་པ་དང༌། འགགས་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ནི་རྒྱུར་ཡང་མི་རུང་འབྲས་བུར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། གཙོ་བོ་དང་བདག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གང་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་མེད་ཀྱི་མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་དང༌། འདས་པ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་ནི་མ་འོངས་པའོ། །བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་ད་ལྟར་རོ། །བྱེད་བ་རྒྱུན་ཆད་པ་ནི་འདས་པའོ་ཞེས་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ནི་བྱེད་པ་ལས་དངོས་པོ་གཞན་ཡིན་པར་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་གཉིས་ཀྱི་དུས་ན་བྱེད་པ་མེད་ཀྱང་དངོས་པོ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བྱུང་ནས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ནི་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་
མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། རྟག་ཏུ་རང་གི་ངོ་བོ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དེ་ཡང་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་འགོག་པ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། མདོ་ལས་ནི་མི་རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉ

【汉语翻译】
小节。一切种子如水流般流淌。若执著于我，则不应如此。这是我未曾向孩童们展示的。如是说。就理智而言，如是止灭的等持，以及无想的等持，以及从无想者中起身，又生起名为“境之识”的识。如是说，阿赖耶识是与生起的识不同的事物，这是语句的剩余部分。在止灭和无想的等持中，入于等持和成为无想者时，生起的识全部止灭，但再次起身时，若无阿赖耶识，则生起的识不可能生起。不可能从等持的心中生起，因为那已止灭很久，并且止灭已不存在。不存在则既不能作为因，也不能作为果，如自在和神我等。若有人认为，事物的自性中没有生和灭的事物，未来、现在和过去是事物的作用方式，如不作为是未来，作为是现在，作用中断是过去。若如此认为，则应承认作用与事物是不同的，因为在过去和未来的时间里，没有作用，但承认事物。如是，因为从无中产生，产生后又消失，所以生起和灭亡是作用，而不是事物。色、受、想、行、识等也不是，因为它们恒常具有自性，并且没有生灭，所以色等蕴不是如止灭般无常。因此，也不会变成痛苦，因为经中说，凡是无常的，就是痛苦。如是，蕴不是无常，也不是痛苦。

【英语翻译】
Section. All seeds flow like a stream of water. If one clings to self, it is not right to do so. This is what I have not shown to children. Thus it was said. In terms of reasoning, such is the absorption of cessation, and the absorption of non-perception, and arising from those without perception, again the consciousness that engages with objects, known as "consciousness of objects," arises. Thus it is said, the alaya-consciousness is a different entity from the engaging consciousnesses, this is the remainder of the statement. In the absorption of cessation and non-perception, when one enters absorption and becomes non-perceptive, all engaging consciousnesses cease entirely, but when one rises again, if there is no alaya-consciousness, the engaging consciousnesses cannot arise. It cannot arise from the mind in absorption, because that has ceased for a long time, and the cessation no longer exists. What does not exist cannot be a cause or a result, like the chief and the self, and so on. If someone thinks that in the nature of things there is no arising and ceasing of things, and that the future, present, and past are the ways in which things act, such as not acting is the future, acting is the present, and the cessation of action is the past. If one thinks in this way, then one should acknowledge that action is different from things, because in the times of past and future, there is no action, but things are acknowledged. Thus, because it arises from nothing and after arising it disappears, arising and ceasing are actions, but not by things. Form, feeling, perception, mental formations, and consciousness are not, because they constantly possess their own nature, and there is no arising and ceasing, so the aggregates of form and so on are not impermanent like cessation. Therefore, it will not become suffering either, because it is said in the sutra that whatever is impermanent is suffering. Thus, the aggregates are neither impermanent nor suffering.

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ིད་དུ་སེམས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་མི་རིགས་ཏེ། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་རྟག་པ་དང་བདེ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་བཞིན་ནོ། །བྱེད་པ་ལ་ནི་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ཡོད་པས་འདུས་བྱས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སུ་ནི་མ་འདུས་པས་ཕུང་པོ་དྲུག་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག །ཡང་གཞན་ན་རེ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །ཆོས་གང་ཞིག་ཆོས་གང་གི་རྒྱུ་དངོས་པོར་གནས་པ་སྟེ། ཆོས་དང་ཆོས་དེ་འབྲས་བུར་འཛིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་དངོས་པོར་གནས་པ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། ཆོས་དེ་ཉིད་རྒྱུའི་དངོས་པོར་གནས་པས་ན་ཆོས་རྣམས་ལས་བྱེད་པ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གོང་དུ་སྨོས་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་ལས་བྱེད་པ་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང་ཆོས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་ཉིད་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བྱེད་པ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་པར་ཁས་བླང་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བྱེད་པ་ལས་དུས་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་པར་སྨྲ་བ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ།།
བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་ད་ལྟར་དུ་འདོད་དེ། གཞན་ནི་གཞན་གྱིས་བྱེད་པ་ལ། དེ་བྱས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་བྱས་པ་ནི་བྱེད་དགོས་ཀྱི་བྱས་ཟིན་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་དང་ཆོས་གཉིས་ནི་བྱས་པ་དང༌། མ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པས་ཐ་དད་པར་མངོན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གོང་དུ་སྨོས་པའི་སྐྱོན་དེ་ཡོད་དོ། །ཆོས་དང་བྱེད་པ་གཉིས་ཀྱང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་འབྲས་བུ་ཡང་རྒྱུ་བཞིན་དུ་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལ་ཇི་ཞིག་བྱེད་ན་རྒྱུར་འགྱུར། མི་བྱེད་ན་ཡང་རྒྱུ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བྱ་འབྲས་བུ་ཡང་དེས་མ་བྱས་ན་དེའི་འབྲས་བུར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། བྱེད

【汉语翻译】
因此，心会变成颠倒的。由于颠倒，烦恼是不可能断除的，就像对于无常和痛苦的事物，颠倒地认为是常和乐一样。作用具有生和灭，因此是属于有为法。因为没有包含在色等蕴中，所以应该承认有第六蕴。还有，不要说取蕴包含了所有有漏法，蕴包含了所有有为法。还有人说，作用是指完全执持果。某种法作为某种法的因的实体存在，因此，法和那个法执持果，因此，存在于因的实体中，就是完全执持事物的果，因为那个法本身存在于因的实体中，所以作用不是法之外的东西。因此，不会变成上面所说的过失。不是他者，就是那个本身。那就是说，作用不是法之外的东西，法本身就是作用。同样，从作用来说，法也不是作用之外的东西，作用本身就是法。如果是这样，那么过去和未来两者就像法一样，会变成不存在，因此，就等于放弃了说过去和未来存在。或者，作用也像法的自性一样，因为不是法之外的东西，所以必须承认是三时。如果是这样，那么从作用来安立时间的说法也会丧失。
做的事情被认为是现在。其他是由其他做的，因为它已经做完了，所以不是自己做的。没有做的事情是需要做的，但不是已经做完的。因此，作用和法两者不是已做和未做，所以是明显不同的。因此，存在着上面所说的过失。如果法和作用两者不是他体，那么因和果就会不存在，就像这样，果也像因一样，从一开始就完全成立，因此，如果对果做什么，就会变成因。如果不做，又怎么能说是因呢？如果果不是它做的，又怎么会变成它的果呢？做

【英语翻译】
Therefore, the mind will become inverted. Because of the inversion, it is impossible to abandon afflictions, just as one inverts permanence and happiness in things that are impermanent and painful. Action has arising and ceasing, so it is conditioned. Because it is not included in the aggregates such as form, it should be admitted that there is a sixth aggregate. Also, do not say that the aggregates of grasping include all contaminated dharmas, and the aggregates include all conditioned dharmas. Also, some say that action means completely holding the fruit. A certain dharma exists as the cause of a certain dharma, therefore, the dharma and that dharma hold the fruit, therefore, existing in the substance of the cause is completely holding the fruit of things, because that dharma itself exists in the substance of the cause, so action is not something other than dharma. Therefore, it will not become the fault mentioned above. Not other, is that itself. That is to say, action is not something other than dharma, dharma itself is action. Similarly, from the point of view of action, dharma is not something other than action, action itself is dharma. If this is the case, then the past and the future will become non-existent like dharmas, therefore, it is equivalent to abandoning the statement that the past and the future exist. Or, action is also like the self-nature of dharma, because it is not something other than dharma, so it must be admitted to be the three times. If this is the case, then the statement that time is established from action will also be lost.
Doing is considered to be the present. Other is done by others, because it has already been done, so it is not done by oneself. What has not been done needs to be done, but not what has already been done. Therefore, action and dharma are not done and not done, so they are clearly different. Therefore, the above-mentioned fault exists. If dharma and action are not other, then cause and effect will not exist, just like this, the fruit is also like the cause, completely established from the beginning, therefore, if something is done to the fruit, it will become the cause. If it is not done, how can it be said to be the cause? If the fruit is not done by it, how can it become its fruit? Do

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
་པ་རྣམས་ཉིད་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་འགྱུར་གྱི། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱེད་པ་ཡོད་ན་བྱེད་པ་གཞན་འབྱུང་གི་མེད་ན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་ཡོད་ན་གང་འབྱུང་གི་མེད་ན་ནི་མི་འབྱུང་བ་དེ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཅིག་ཤོས་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་འབྲས་བུ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་ལོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཆོས་རྣམས་ལས་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཅེས་མི་བརྗོད་ཅེ་ན། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་ཞེས་མི་བརྗོད་ཅེ་ན། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡང་མ་ཡིན་པས་གཞན་ཞེས་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་གང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་ནི་དུས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་ལྟར་ན་བྱེད་པ་ལས་དུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དངོས་པོ་མ་བྱུང་བ་ནི་མ་འོངས་པ་ཡིན། འགགས་པ་ནི་འདས་པ་ཡིན། བྱུང་ལམ་འགགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་ཁས་
བླང་བར་བྱའོ། །བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་ནི་མ་འོངས་པ། བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་ད་ལྟར། བྱེད་པ་རྒྱུན་ཆད་པ་ནི་འདས་པའོ་ཞེས་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །ཡང་གཞན་དག་ན་རེ་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་དང་སེམས་ནི་གཅིག་གི་ས་བོན་གཅིག་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འགོག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལས་ལྡང་བ་ན་དབང་པོ་དང་བཅས་བའི་གཟུགས་ལས་སེམས་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནས་འཆི་འཕོ་བའི་སེམས་ལས་ཀྱང་འགགས་ནས་རིང་དུ་ལོན་བ་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅ་དགོས་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱང་གཉིས་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། གཅིག་ནི་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ལས་བྱུང༌། ཅིག་ཤོས་ནི་སེམས་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སེམས་སུ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་གཟུགས་མེད་

【汉语翻译】
它们自身互相成为原因和结果的事物，但对于法来说则不是这样。如果存在行为，则会产生其他的行为；如果不存在，则不会产生，因为对于法的自性来说不是这样。从法的自性中也不会产生法的自性，因为它是恒常存在的。因此，如果存在什么，则会产生什么；如果不存在，则不会产生什么，那就是它的原因。另一个就是结果，这被称为世间的名声。因此，法的自性既不是原因也不是结果，这与世间人和论典相违背。另一些人说，从法产生的行为，不应该被说成是“那个本身”或“其他的”。为什么不应该说成是“那个本身”呢？因为不是法的自性。为什么不应该说成是“其他的”呢？因为也不是那个法的自性的本体，所以不应该说是“其他的”。如果是那样，既不是那个的本体，也不是其他的本体，那就像兔子的角一样，因为没有本体，所以就是不存在。不存在的事物怎么能成为时间分别的原因呢？因此，从行为中进行时间分别在任何情况下都不能成立。因此，事物没有产生是未来，灭尽是过去，产生之路灭尽应该承认是那样。不做是未来，做是现在，行为中断是过去，不应该这样承认。还有一些人说，具有感官的色和心是一个的种子，因此，在灭尽和无想等持以及从无想中出定时，从具有感官的色中产生心，例如从无色界死亡转移的心灭尽后，经过很长时间，产生具有感官的色一样。因此，他们说，这还需要什么阿赖耶识呢？如果是那样，每个众生的心流也会变成两个，一个是来源于具有感官的色，另一个是来源于心。进入无色界的心的灭尽等持就是无色

【英语翻译】
They themselves become objects of cause and effect to each other, but this is not the case for dharmas. If there is action, other actions will arise; if there is not, then it is not, because it is not so for the nature of dharma. The nature of dharma does not arise from the nature of dharma either, because it is constant. Therefore, if something exists, something will arise; if it does not exist, nothing will arise, that is its cause. The other is the result, which is called worldly fame. Therefore, the nature of dharma is neither a cause nor a result, which contradicts worldly people and treatises. Others say that the action arising from dharmas should not be said to be "that itself" or "other." Why should it not be said to be "that itself"? Because it is not the nature of dharma. Why should it not be said to be "other"? Because it is not the essence of that nature of dharma either, so it should not be said to be "other." If that is the case, then what is neither the essence of that nor the essence of another is like a rabbit's horn, because it has no essence, so it is non-existent. How can something that does not exist become the cause of time differentiation? Therefore, time differentiation from action cannot be established in any way. Therefore, what has not arisen is the future, what has ceased is the past, and the cessation of the path of arising should be acknowledged as such. Not doing is the future, doing is the present, and the cessation of action is the past, it should not be acknowledged in this way. Some others say that form and mind with senses are one seed, therefore, in cessation and unconscious samadhi and arising from unconsciousness, mind arises from form with senses, for example, from the mind that transmigrates from the formless realm, after cessation for a long time, form with senses arises. Therefore, they say, what need is there for alaya-vijnana in this? If that is the case, then the mind stream of each sentient being will also become two, one arising from form with senses, and the other arising from mind. Entering cessation samadhi in the mind of the formless realm is formless.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
པས་ལྡང་བ་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་རྟོག་པ་འདི་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །རྒྱུ་ནི་བདག་ཡོད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་གཡོ་བ་མེད་ལ་མི་རྟག་ཅིང་ནུས་པ་ཡོད་པ་གཅིག་པུར་འདོད་ཀྱི། བཟློག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འདི་འབྱུང༌། འདི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ལྟར་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་རྒྱུ་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། བྱེད་པ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་ནུས་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཤི་བ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་རྒྱུན་ཆགས་པར་འབྱུང་བའོ། །སེམས་མེད་པའི་གནས་ལས་ལྡང་བ་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་སྟེ། མདོ་ལས་ཀྱང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལུས་ལས་མི་འདའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དུས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལུས་ལས་མི་
འདའ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་མི་རུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ཞིག་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་འདོད་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་གསུམ་འདུས་པའི་རིག་པ་དང༌། རེག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་པ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་གཉིས་ཀྱང་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་ཁས་བླང་དགོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་ཡོད་པས་འདུ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བ་འགོག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་མདོ་ལས་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་སྲེད་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་ཡང་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་གཞན་ལས་མ་རིག་པ་དང་ལྡན་པའི་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྲེད་པ་འབྱུང་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་མཛད་ཀྱི་རེག་པ་ནི་གང་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱེ་བྲག་མི་མཛད་པ་འདི་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འགོག་པ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་རྣམས་ལས་ལྡང་བ་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ས་བོན་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དམིགས་པའི་རྐྱེན

【汉语翻译】
因此，從此生起也是不可能的。因此，這種想法是不允許的，因為它會變成完全的涅槃。原因在於，他們認為因是具有自我的、不變的、無常的、有能力的唯一存在，而不是相反的。正如薄伽梵所說：「因為此有故彼生，此生故彼生，如是無明緣行。」因此，因不是常恆的，也不是不存在的，不是有作用的，也不是沒有能力的。阿賴耶識具有一切有為法的種子，直到死亡為止，它會持續不斷地生起。從無心狀態生起時，從阿賴耶識本身會生起入定的識，經中也說：「滅盡定之識不離身。」入定之時，識不離身，這不可能不是阿賴耶識。為什麼呢？如果認為滅盡定之識有別於阿賴耶識而普遍生起，那麼就必須承認意識和觸所生的受，以及想和思，這兩者也會普遍生起，因為經中說到三者聚集的意識，以及觸所生的受，以及想和思。因此，由於有想和受，就不會變成想和受的滅盡。如果有人認為經中說「受緣愛」，並非一切受都是愛的緣，同樣地，一切觸也不是想和受的緣，所以沒有過失，這也是不對的。因為其他的經中特別指出，由與無明相應的觸所生的受為緣而生愛，而觸在任何地方都沒有這樣的區分，這是不相同的。因此，從滅盡定和無想定，以及無想有情中生起時，無疑地必須承認阿賴耶識的種子在一切狀態中普遍生起而產生。所緣緣

【英语翻译】
Therefore, it is also impossible to arise from this. Therefore, this thought is not permissible because it would become complete Nirvana. The reason is that they believe that the cause is the only existence that has self, is unchanging, impermanent, and capable, but not the opposite. As the Bhagavan said, "Because this exists, that arises; because this is born, that is born; thus, ignorance conditions actions." Therefore, the cause is not permanent, nor is it non-existent, nor is it effective, nor is it incapable. The Alaya-vijñana (kun gzhi rnam par shes pa，ālaya-vijñāna，阿頼耶識，藏文：ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་) possesses the seeds of all conditioned dharmas, and it arises continuously until death. When arising from a state of mindlessness, the entering consciousness arises from the Alaya-vijñana itself. The sutra also says, "The consciousness of cessation samāpatti does not leave the body." At the time of entering samāpatti, the consciousness does not leave the body, which cannot be other than the Alaya-vijñana. Why? If it is thought that the consciousness of cessation samāpatti arises universally other than the Alaya-vijñana, then it must be admitted that both perception and feeling, which are born from contact, and thought and intention, also arise universally, because the sutra speaks of the consciousness of the three gatherings, and the feeling born from contact, and thought and intention. Therefore, since there are perception and feeling, it will not become the cessation of perception and feeling. If someone thinks that the sutra says "feeling conditions craving," and not all feelings are the condition for craving, and similarly, not all contacts are the condition for perception and feeling, so there is no fault, that is also not correct. Because other sutras specifically point out that craving arises from feeling born from contact associated with ignorance, but contact is not distinguished in this way anywhere, this is not the same. Therefore, when arising from cessation samāpatti and non-perception samāpatti, and non-percipient beings, undoubtedly it must be admitted that the seeds of the Alaya-vijñana universally arise in all states and produce. Objective condition

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་ཡོད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཐ་མར་བསྟན་པ་ནི་འདིར་ཡང་སྦྱར་རོ། །དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ལས་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ལས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ལས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་དུ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་
དུ་འཇུག་པ་བདག་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདིའི་ཡིན་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འཇུག་པ་སྟེ་དེ་ཡོད་པས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པའི་རྒྱུས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འཇུག་པ་གང་གི་ཡིན་པད་དེ་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་དོ། །ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟུང་ནས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་ཡོད་པར་ཤེས་སོ། །འདིར་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དམིགས་པ་སོ་སོར་སྣང་བ་ཐ་དད་པས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པ་དང༌། བདག་པོའི་རྐྱེན་ཐ་དད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ལ་ལྟས་ནས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་མི་རུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུའི་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པར་མི་རུང་བ་ཉིད་དོ། །གང་དག་གི་ས་བོན་རྣམས་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་སྤྱིའི་རྐྱེན་ཏེ། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་གཅིག་གི་ས་བོན་དུ་གཅིག་མི་རུང་ངོ༌། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་དང༌། དམན་པ་དང༌། འབྲིང་དང༌། གྱ་ནོམ་པའི་ཁམས་པ་རྣམས་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་བག་ཆགས་བསྒོ་བ་ཡང་མ་མཐོང་ལ། །གཞན་གྱི་དུས་གཞན་ན་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་འབྲེལ་པ་མེད་པར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པ་ཉིད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་འབྲུ་མར་རྣམས་ལ་བསྒོ་བར་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་

【汉语翻译】
依靠于此，由于以其他方式运作的缘故，应当理解，从运作的识之外，存在着阿赖耶识。最后所说的“复次”也应在此处应用。所缘缘是指眼等五识和境色等五者的意识的所有法。从色等之相到声等之相是不同的相。同样，从声等之相到色等之相，以及从黄色等之相到蓝色等之相是不同的相。像这样，在一切方面都应广泛地阐述。以其他方式运作的获得者，因为是此识的，所以该识就是以其他方式运作，由于它存在，所以就是以其他方式运作。它是依靠所缘缘的因，以其他方式运作的任何事物，都是依靠所缘缘而以其他方式运作的。之所以说“由于其自身”，是为了知道从执持而运作的识之外，存在着其他的阿赖耶识。在此，诸识以各自不同的所缘显现为不同，因此它们是相互不同的直接原因，但不是由于不同的主因。因此，才这样说“依靠所缘缘而以其他方式运作，由于其自身”。以其他方式运作的自身，也正如不能不依赖所缘一样，也不能不依赖于因缘。凡是具有那些种子者，就是它们的共同因，运作的诸识不能以一个种子成为一个。因为善与非善，以及未说明者，下劣者，中等者，殊胜者的界限，世间者，出世间者，有漏和无漏的诸识都有次第的缘故。也没有见到对那本身的习气进行熏染。在其他的时间也不是，也不是没有关联。然而，见到同时生起和坏灭的花等对谷物进行熏染，因此

【英语翻译】
Depending on this, it should be understood that apart from the operating consciousness, there is another Alaya consciousness, because of the very fact that it operates in a different way. The "moreover" stated at the end should also be applied here. The objective condition is all the dharmas of the mind consciousness of the five consciousnesses such as the eye and the five objects such as form. From the aspect of form etc. to the aspect of sound etc. is a different aspect. Similarly, from the aspect of sound etc. to the aspect of form etc., and from the aspect of yellow etc. to the aspect of blue etc. are different aspects. In this way, it should be extensively explained in all aspects. The obtainer of operating in a different way, because it belongs to this consciousness, that consciousness is operating in a different way, and because it exists, it is operating in a different way. Whatever operates in a different way by relying on the objective condition, operates in a different way by relying on the objective condition. The reason for saying "because of itself" is to know that apart from the consciousness that operates by holding, there is another Alaya consciousness. Here, the consciousnesses appear differently with their respective objects, so they are immediately different from each other, but not because of different dominant causes. Therefore, it is said in this way, "relying on the objective condition and operating in a different way, because of itself." The very act of operating in a different way, just as it cannot but rely on the objective condition, so it cannot but rely on the causal condition. Whatever possesses those seeds is their common cause, and the operating consciousnesses cannot become one with one seed. Because there is a sequence to the consciousnesses of good and non-good, and the unstated, the inferior, the medium, the superior realms, the worldly, the transcendental, the contaminated and the uncontaminated. Also, the impregnation of the habitual tendencies of that very thing has not been seen. It is not at another time, nor is it unrelated. However, it is seen that flowers etc. that arise and perish simultaneously impregnate grains, therefore

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
པར་སྨིན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། དུས་མཚུངས་པ་དེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། འགག་པ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་རང་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་ནུས་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བྱེད་དོ། །དེའི་ནུས་པ་ནི་བག་ཆགས་ཞེས་བྱའོ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། དུས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འཇུག་པ་དེ་དག་
གིས་བསྲས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཡང་དམིགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འཇུག་པ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་གཞན་ཡིན་པར་གྲུབ་པའོ། །ཆད་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །སེམས་མེད་པའི་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་དང༌། བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུན་ཆད་པ་ལས་ཡང་སེམས་མེད་པའི་ཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་དང༌། བརྒྱལ་བ་ལས་སངས་པ་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་མི་རུང་ངོ༌། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལྡང་བའི་སེམས་དང་འདྲ་བར་འདིར་ཡང་དཔྱད་པར་བྱའོ། །འཁོར་བར་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་བར་འཇུག་པ་དང༌། ལྡོག་པ་ཡོད་པས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་ཡིན་པར་ཤེས་སོ། །སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གནས་པར་རིས་མཐུན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་བའི་རྒྱུན་གྱི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་ནི་འཁོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་འཇུག་པ་ནི་རིས་མཐུན་པ་གཞན་དག་ཏུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའོ། །ལྡོག་པ་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སོ། །དེ་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁས་མི་ལེན་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བར་འཇུག་བར་མི་རུང་ངོ༌། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁས་མི་ལེན་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འམ། འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བར་བརྟག་གྲང་ན། དེའི་ཚེ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་

【汉语翻译】
成熟习气的识，以及同时从彼生起和灭尽的现行识，能产生与自身相应的果，这被称为成熟的识。它的能力被称为习气。现行识以及在其他时间出现的那些，从成熟识所生的，又依赖于所缘，以善和不善等其他形式出现的现行识，无疑应当承认它们会生起。因此，从现行识中，成熟识是与所有有为法的种子相连的另一种识，这已经成立。由于断灭后产生，所以应当理解从现行识中，阿赖耶识是另一种识。从无心睡眠醒来以及昏厥等现行识中断之后，如果从无心睡眠醒来以及从昏厥中醒来时，没有阿赖耶识，现行识是不可能产生的。类似于从灭尽定中起身的心，这里也应当进行考察。所谓的“为了轮回的进入和返回”，意思是由于有从其因产生的轮回的进入和返回，所以应当知道阿赖耶识与现行识是不同的。刹那也不停留，相似的相续不断绝的蕴的生起，称为轮回。它的进入是指在其他相似者中结生。返回是指有余依和无余依的涅槃界。如果否认阿赖耶识，由于没有称为行之因缘的识，因此不可能进入轮回。如果不承认阿赖耶识，如果考察行缘识的生起，是结生的识，还是被行完全熏染的六识聚从行缘所生，那么，结生的识

【英语翻译】
The consciousness of ripened habit, and the simultaneous arising and ceasing from it, can produce a result corresponding to itself, which is called the consciousness of maturation. Its ability is called habit. The current consciousness and those that appear at other times, born from the matured consciousness, and also dependent on the object, the current consciousness appearing in other forms such as good and non-good, it must be admitted that they will arise. Therefore, from the current consciousness, the matured consciousness is another consciousness connected with the seeds of all conditioned dharmas, which has been established. Because it arises after cessation, it should be understood that from the current consciousness, the Alaya consciousness is another consciousness. After the interruption of the current consciousness such as waking up from unconscious sleep and fainting, if waking up from unconscious sleep and waking up from fainting, without the Alaya consciousness, the current consciousness cannot arise. Similar to the mind arising from the Samadhi of cessation, it should also be examined here. The so-called "for the entry and return of samsara" means that because there is entry and return of samsara arising from its cause, it should be known that the Alaya consciousness is different from the current consciousness. The arising of aggregates that do not stay for a moment and are similar and continuous without interruption is called samsara. Its entry refers to rebirth in other similar ones. Return refers to the realm of Nirvana with remainder and without remainder. If the Alaya consciousness is denied, since there is no consciousness called the cause and condition of action, it is impossible to enter samsara. If the Alaya consciousness is not admitted, if the arising of the consciousness of action is examined, is it the consciousness of rebirth, or is the collection of six consciousnesses completely perfumed by action born from the condition of action, then, the consciousness of rebirth

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ཚེ་སྔ་མ་ལ་བསགས་པའི་འདུ་བྱེད་
ཀྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་སྔ་མ་ལ་བསགས་པའི་འདུ་བྱེད་ནི་འགགས་ནས་རིང་དུ་ལོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགགས་པ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ནི་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འགགས་པ་རྐྱེན་དུ་མི་འདོད་ན་དེ་ལྟར་ན། ད་ལྟར་གྱི་ལས་ལས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མངོན་པར་མི་འགྲུབ་པ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་བསྒོས་པ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལས་འགྱུར་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་ནས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འགྲུབ་པའི་བག་ཆགས་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ། ལས་འགགས་པ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ན། དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་གི །མིང་དང་གཟུགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རིགས་པ་ཅི་ཡོད། དེ་ལྟ་བས་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་གང་ཞེ་ན། ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་ལས་དུས་ཕྱི་མ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་མིང་དང་གཟུགས་ལས་རང་བཞིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་ཅི་ཡོད་ན། འདི་ལྟར་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། སྔ་མ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་བའི་ཡན་ལག་གཞན་ཀུན་དུ་བརྟགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བར་མི་རུང་ངོ༌། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ་དེས་བསྒོས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བ་དང༌། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་འདི་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་པོ་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་
ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་དག་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་འདི་ཡང་སྦྱར་མ་ལེགས་པ་ཉིད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ

【汉语翻译】
不是由前世积累的行（འདུ་བྱེད་，saṃskāra，造作，行）之因产生的。因为前世积累的行已经止息很久了。止息就是没有了。没有了就不能成为因。如果认为止息不是因，那样的话，现在的业就不会显现成熟，会变成没有业果。那不是那样的，因为由它产生的习气存在。从什么变化而成为差别，从而成就成熟的习气，由业所生，存在于心相续中。因此，不是没有业果，也不是从业止息中产生成熟。中阴连接时是名色，不是仅仅识。对此，仅仅识是由行之因产生的，名色不是，这样说有什么道理？因此，应该说行之因是名色，而不是识。识之因是名色，还有什么其他的呢？如果是中阴连接的刹那之后的未来时，那么它与中阴连接的名色有什么自性上的差别呢？就像这样，它本身是由识之因产生的，而前者是由行之因产生的，后者不是，因此行之因会变成名色本身，对中阴连接的识的其他支分进行遍计有什么用呢？因此，中阴连接的识不可能是由行之因产生的。行是由无明之因产生的，由此所熏染的识是由行之因产生的，以及由它之因产生的中阴连接就是名色本身，这种说法是没有过失的。被行完全熏染的六识聚，行之因是识，这种说法也是不好的。为什么呢？

【英语翻译】
It is not produced by the cause of actions (འདུ་བྱེད་，saṃskāra，formations, volitions) accumulated in the previous life. Because the actions accumulated in the previous life have ceased for a long time. Cessation means non-existence. Non-existence cannot become a cause. If it is thought that cessation is not a cause, then, the ripening will not manifest from the present action, and it will become the absence of the fruit of action. That is not the case, because the habituation arising from it remains. The habituation that transforms from what and becomes distinct, thereby accomplishing ripening, is produced by action and exists in the mind stream. Therefore, it is not that there is no fruit of action, nor does ripening arise from the cessation of action. At the time of linking the intermediate state, it is name and form, not just consciousness alone. What reason is there to say that consciousness itself arises from the cause of actions, but name and form do not? Therefore, it should be said that the cause of actions is name and form, not consciousness. What else is the cause of consciousness being name and form? If it is the future time after the moment of linking the intermediate state, then what difference in nature is there between it and the name and form of the intermediate state? Like this, it itself arises from the cause of consciousness, while the former arises from the cause of actions, and the latter does not. Therefore, the cause of actions will become name and form itself. What is the use of thoroughly examining the other branches of the consciousness of the intermediate state? Therefore, the consciousness of the intermediate state cannot be produced by the cause of actions. Actions are produced by the cause of ignorance, and the consciousness imbued by it is produced by the cause of actions, and the intermediate state produced by its cause is name and form itself. There is no fault in this way of speaking. The six aggregates of consciousness that are completely imbued by actions, the cause of actions is consciousness, this way of speaking is also not good. Why?

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བག་ཆགས་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་བག་ཆགས་བདག་ལ་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ། བདག་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མ་ཐེག་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་ཚེ་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་བྱུང་བ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱུང་བ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་ཚེ་སྔར་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་མེད་པའི་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ན་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་སེམས་འབྱུང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མེད་པར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བར་འཇུག་པ་ཉིད་དང་འགལ་ལོ། །འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་པ་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་མི་འཐད་དེ། འཁོར་བའི་རྒྱུ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་གཉིས་ལས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ན་ལས་ཀྱིས་ཡང་སྲིད་པ་འཕེན་ནུས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ལས་ཡང་སྲིད་པ་མི་འཕེན་ཏེ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་སྲིད་པ་འཕངས་པའི་ལས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ན་ཡང་སྲིད་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་པ་འཕངས་པའི་ལས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྲིད་པ་འབྱུང་བར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་མི་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ན་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་འཁོར་བར་འཇུག་པའི་རྩ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་སྤངས་ན་འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་དེ་དག་སྤང་དུ་མི་རུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའམ། ས་བོན་གྱི་ཚེ་སྤང་གྲང་ན། དེ་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྤང་ངོ་ཞེ་ན་ནི། དེ་མི་འདོད་པ་ཉིད་དེ།
དེའི་ཚེ་དེ་དག་སྤོང་བའི་ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བོན་གྱི་ཚེ་ཡང་སྤང་དུ་མི་རུང་སྟེ། གང་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་གནས་པ་དེ་གཉེན་པོས་སྤོང་ན། དེའི་ཚེ་ནི་གཉེན་པོ་ལས་ཅི་ཡང་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་གཉེན་པོའི་སེམས་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དང་འདྲེས་ན་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དང་འདྲེས་པ་ཉིད་པས་གཉེན་པོར་མི་རུང་སྟེ། ཉོ

【汉语翻译】
。识不能为成熟习气和同类因习气生起我，因为与我作用相违。它也不是未生起者，因为它那时没有生起。未生起即是没有。它也不是已生起者，因为它那时早已灭尽。在无心睡眠等时候，由于行所完全熏染的心识不可能生起，因此识的缘故，名和色便会消失。它消失了，六处也会消失。同样，直到老死也会消失。因此，这与进入轮回本身相违背。如果没有阿赖耶识，从轮回中解脱也是不合理的，因为轮回的因是业和烦恼。在这两者中，烦恼是主要的，因为在烦恼的控制下，业才能投生，否则就不能。因此，见真谛者们的业不能投生，因为没有见道所断的烦恼。同样，已经投生的业，如果没有烦恼，也不会产生再生，例如，对于那些脱离三界贪欲的人来说，即使是已经投生的业，因为没有烦恼，也不能产生再生。因此，他们的再生不会实现。这样，因为烦恼是主要的，所以烦恼本身是进入轮回的根本。因此，如果断除了烦恼，就会从轮回中解脱，否则就不能。如果没有阿赖耶识，就无法断除这些烦恼，如果要在烦恼现行时或种子时断除，那么，如果说要断除现行的烦恼，那是不希望的，因为那时没有断除它们的方法。在种子时也是无法断除的，如果以对治断除烦恼的种子所依处，那么，那时对治什么也没有承诺。如果对治的心本身与烦恼的种子混合，那么，由于它本身与烦恼的种子混合，因此不能成为对治，因为烦

【英语翻译】
. Consciousness cannot generate the habitual tendencies of maturation and the habitual tendencies of similar causes in me, because it contradicts acting upon me. It is also not in the unarisen, because it did not arise at that time. The unarisen is non-existent. It is also not in the arisen, because it had already ceased at that time. During times such as falling asleep without mind, name and form will disappear due to the condition of consciousness, because mental events completely conditioned by volition are impossible. When that is absent, the six sense sources will also be absent. Similarly, it will also be absent until old age and death. Therefore, this contradicts entering into cyclic existence itself. Liberation from cyclic existence is also unreasonable without the alaya-consciousness, because the cause of cyclic existence is actions and afflictions. Of these two, afflictions are the main one, because under the control of afflictions, actions can project rebirth, but otherwise they cannot. Therefore, the actions of those who have seen the truth do not project rebirth, because there are no afflictions to be abandoned by seeing. Similarly, even actions that have projected rebirth will not cause rebirth to occur if there are no afflictions, for example, for those who are free from desire for the three realms, even actions that have projected rebirth cannot cause rebirth to occur because there are no afflictions. Therefore, their rebirth will not be accomplished. Thus, because afflictions are the main thing, afflictions themselves are the root of entering into cyclic existence. Therefore, if they are abandoned, one will be liberated from cyclic existence, but otherwise not. Without the alaya-consciousness, it is impossible to abandon these afflictions. If one were to abandon them when the afflictions are manifest or at the time of the seed, then if one says that one will abandon the manifest afflictions, that is not desirable, because there is no way to abandon them at that time. It is also impossible to abandon them at the time of the seed. If one abandons the basis where the seed of affliction resides with an antidote, then at that time nothing has been promised from the antidote. If the mind of the antidote itself mixes with the seed of affliction, then because it itself mixes with the seed of affliction, it cannot be an antidote, because afflic

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ན་མོངས་པའི་ས་བོན་མ་སྤངས་པ་རྣམས་ནི་འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ས་བོན་གསོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བག་ཆགས་བསྒོ་བར་ཁས་བླངས་སོ། །རྒྱུན་འགྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་གི་སྟོབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོས་པ་འཇུག་པ་རྙེད་ནས། ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་གི་ས་བོན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ལམ་གྱིས་སེལ་ཏོ། །དེ་བསལ་ནས་གནས་དེ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མི་འབྱུང་བས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཐོབ་བོ། །སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་སྐྱེ་བ་ནི་འགགས་ལ། དེ་ལས་གཞན་པའི་སྐྱེ་བ་དང་ཉིང་མཚམས་མི་སྦྱོར་བ་ནི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཏེ། ལས་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་ན་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་ན་འཁོར་བར་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པར་རུང་གི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གདོན་མི་ཟ་བར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ནི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཉིད་དོ། །ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་མར་གང་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཇུག་པའི་
རྒྱུའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལས་མ་གཏོགས་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་པོ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཙམ་ལ་བྱེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཉིད་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཉིད་དོ། །གཞི་ནི་གནས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །ཡང་ན་འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་སྦྱོར་ཞིང་ཉེ་བར་འབྲེལ་བའམ། དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུའི་དངོས་པོར་སྦྱོར་ཞིང་ཉེ་བར་འབྲེལ་བས་ཀུན་གཞིའོ། །ལུས་ཀྱི་ཀུན་གཞི་ཉིད་དང་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལུས་ནི་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །དེར་ལུས་སྦྱོར་ཏེ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བས་ཀུན་

【汉语翻译】
没有断除烦恼种子的人，不可能从轮回中解脱。因此，必须承认阿赖耶识，因为其他的识，以及伴随而生的烦恼和近烦恼，为了滋养自己的种子，承诺熏习习气。就像持续变化的差别力量一样，一旦获得熏习的进入，又从中产生烦恼和近烦恼。这些烦恼的种子存在于阿赖耶识中，通过与阿赖耶识同时产生的烦恼的对治道来消除。消除之后，从那个位置不再产生烦恼，从而获得有余涅槃的境界。先前业力所抛的生命终结，不再与其他的生命和相续连接，这就是无余涅槃的境界。即使业力存在，如果断除了烦恼，因为没有共同作用的因，也不能再实现新的存在。因此，如果存在阿赖耶识，就有可能进入和脱离轮回，否则就不可能。因此，必须承认阿赖耶识。为什么称为阿赖耶识呢？因为这个阿赖耶识是所有种子的基础。最后所指出的“因为”，应该全部连接起来。阿赖耶识的体性就是阿赖耶识本身。这是被称为阿赖耶识的原因。因为通过它来识别，所以是识。为了表明除了它之外没有识别者，所以表明仅仅是体性在起作用。所有种子的基础，就是所有遍染烦恼的法的种子的住所。基础属于住所的类别。或者，在这里，所有法都与果的体性相连并紧密相关，或者它与所有法的因的体性相连并紧密相关，所以是阿赖耶。因为是身体的阿赖耶和因，所以说身体是名和色。在那里连接身体，因为它的力量而产生，所以是遍

【英语翻译】
Those who have not abandoned the seeds of affliction cannot possibly turn away from samsara. Therefore, it must be acknowledged that the ālaya-vijñāna, because the other vijñānas, and the afflictions and near afflictions that arise together with it, vow to habituate propensities in order to nourish their own seeds. Just as the power of the constantly changing distinctions, once the habituation is found to enter, then again from that very thing afflictions and near afflictions arise. The seeds of these reside in the ālaya-vijñāna, which is eliminated by the path that is the antidote to the afflictions that arise together with it. Having eliminated that, afflictions no longer arise from that place, and thus the realm of nirvāṇa with remainder is attained. The birth thrown by previous karma ceases, and not connecting with another birth and continuum is the realm of nirvāṇa without remainder. Even if karma exists, if the afflictions are abandoned, because there is no co-operative cause, it is not possible to manifest existence again. Therefore, if the ālaya-vijñāna exists, it is possible to enter and turn away from samsara, but otherwise it is not. Therefore, the ālaya-vijñāna must be acknowledged. Why is it called ālaya-vijñāna? Because this ālaya-vijñāna is the very basis of all seeds. The "because" that is pointed out at the end should be connected to everything. The entity of the ālaya-vijñāna is the ālaya-vijñāna itself. That is the cause of being called ālaya-vijñāna. Because it cognizes, it is vijñāna. Because it is shown that there is no cognizer other than that, it is shown that only the entity is acting. The very basis of all seeds is the very place of all the seeds of completely afflicted dharmas. Basis belongs to the category of place. Or, here, all dharmas are connected and closely related to the entity of the result, or it is connected and closely related to the entity of the cause for all dharmas, therefore it is ālaya. Because it is the very ālaya and cause of the body, it is said that the body is name and form. There the body is connected, because it arises by its power, therefore it is pervasive.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
གཞི་ཉིད་དོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཀུན་གཞི་ཉིད་དོ། །ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་དེའི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གསོས་པས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་ལུས་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུས་ཀྱི་གཞི་ཉིད་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་གཞན་ནས་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་སྟེ། བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་གྱི་གཞི་དང༌། རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་ཏུ་དམིགས་པའི་ང་རྒྱལ་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་ལོ། །བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་ནི་འདི་ལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་དངོས་པོར་སྦྱོར་བས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་གྱི་ཀུན་གཞིའོ། །ཡང་ན་དེ་དག་ཏུ་ང་རྒྱལ་ལ་རྒྱུའི་དངོས་པོར་སྦྱོར་བས་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལུས་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་ནི་འདིར་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ཁོག་པའོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཁོག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུས་དང་འབྲེལ་བར་འཇུག་པས་ལུས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་གནས་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་ལུས་ལ་གནས་པ་ཉིད་དེ། ལུས་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཟུང་ནས་འདི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལེན་པའི་རྣམ་
པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལུས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རྒྱུ་སྨོས་སོ། །འདིས་ལུས་ལེན་བས་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཀྱིས་ལུས་ལེན་གྱི་བདག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་གྲུབ་བོ། །དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། ཁུ་བ་དང་ཁྲག་གི་ནང་དུ་བརྒྱལ་བའི་དུས་ན་སྲིད་པ་ལེན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཤི་བ་ལ་ཐུག་གི་བར་ལུས་ལེན་པར་བྱེད་པར་འདོད་ཀྱི། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། དེའི་རྗེས་ལས་བྱུང་བ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་ལུང་མ་བསྟན་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་

【汉语翻译】
是基。它的本体是阿赖耶识。身体的因是它的种子完全滋养，连接相续是为了身体显现成就，因为是身体的基和身体的因，所以必须承认阿赖耶识，从其他地方也同样产生，因为是“我”慢的基和因。阿赖耶识中以“我”为对境的慢，就是“我”慢。“我”慢是将此与有境的本体相连，所以阿赖耶识是“我”慢的阿赖耶。或者，在那些之中，将慢与因的本体相连，所以称为阿赖耶。其余的如前。说是“也是因为安住于身体”，其中的“也”是 جمع（集合）的意思。身体在这里是指具有诸根的躯体。阿赖耶识是遍布整个躯体的。因此，由于与身体相连而进入，因为安住于身体，所以是安住于身体。它的本体就是安住于身体，因为安住于身体，所以抓住这一点，应当理解这正是阿赖耶识。它不仅仅被称为阿赖耶识，而且取蕴识也是它。为什么它被称为取蕴识呢？因为说是为了取蕴，所以说了因。因为此取蕴，所以称为取蕴识，完全成立了心取蕴而不是“我”取蕴。它也是从先前的行之因产生的，在精液和血液中昏厥的时候，取有，想要它直到死亡为止都取蕴，而不是眼等识以及从那之后产生的意识，因为那些在它之后是眼等缘起之因。其中，其他的意识不是从行之因产生的，因为那些是善和不善的。从行之因产生的是异熟，所以是一味无记的。异熟也如眼等一样是相续。

【英语翻译】
It is the base itself. Its entity is the Alaya itself. The cause of the body is that its seeds are fully nourished, and the connection of continuity is for the sake of the manifestation and accomplishment of the body. Because it is the base of the body and the cause of the body, the Alaya-consciousness itself must be acknowledged. It arises in the same way from other places, because it is the base and the cause of the 'I'-conceit. Whatever conceit that takes 'I' as its object in the Alaya-consciousness is the 'I'-conceit. The 'I'-conceit connects this with the entity of the object, so the Alaya-consciousness is the Alaya of the 'I'-conceit. Or, among those, it is called Alaya because it connects conceit with the entity of the cause. The rest is the same as before. The word 'also' in 'also because it abides in the body' means 'collection'. The body here refers to the body with the senses. The Alaya-consciousness pervades the entire body. Therefore, because it enters in connection with the body, it abides in the body because it abides in the body. Its entity is abiding in the body itself. Because it abides in the body, grasp this point and understand that this is precisely the Alaya-consciousness. It is not only called Alaya-consciousness, but it is also the grasping consciousness. Why is it called grasping consciousness? Because it is said to be for grasping the body, the cause is stated. Because this grasps the body, it is called grasping consciousness, and it is fully established that the mind grasps the body and not the 'I'. It also arises from the cause of previous actions. At the time of fainting in semen and blood, it takes existence, wanting it to grasp the body until death. It is not the eye and other consciousnesses, nor the consciousness that arises after that, because those are the causal conditions of the eye and so on after it. Among them, other consciousnesses do not arise from the cause of action, because those are virtuous and non-virtuous. What arises from the cause of action is maturation, so it is uniformly neutral. Maturation, like the eye and so on, is also a continuum.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ཆད་ནས་ཡང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀུན་དུ་རྟག་པ་གཅིག་ཏུ་ལུང་མ་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་པོ་དག་ནི་གནས་སོ་སོར་ངེས་པ་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། རྒྱུན་ཆད་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གནས་ཐམས་ཅད་ལེན་པར་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་གནས་གང་དང་གང་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་འབྱུང་བ་དེས་དེ་ཉིད་ཟིན་པར་འགྱུར་གྱི། ལྷག་མ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཟིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུན་ཆད་ནས་ཡང་དང་ཡང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གནས་དེ་ཡང་དང་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་དུས་ནས་ལུས་བཟུང་ནས་ཤི་བ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ལུས་མཐའ་དག་ལ་བརྟེན་ཏེ་འབྱུང་བས་དེ་ཉིད་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནས་ཤི་བ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ལུས་འཛིན་པས་ན་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་སུ་ན་ཡིད་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀུན་
གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྟག་པར་བདག་ཏུ་དམིགས་ཏེ། བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ཆགས་པར་དམིགས་པ་རྣམས་དང་མཚུངས་བར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྟག་པར་རློམ་སེམས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ཡོད་དོ། །དངོས་སུ་ན་དེ་ཡིད་ཅེས་བྱའོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་པོ་དག་འགགས་མ་ཐག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡིད་ཅེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དྲུག་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི་ངར་སེམས་པའི་རྣ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་སུ་ན་དེ་ནི་ཡིད་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་དང༌། བདག་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་བཞི་དང༌། རྟག་པར་མཚུངས་པར་ལྡན་ཏེ། དེ་ལ་བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་ནི་གཏི་མུག་ཙམ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་གྱི། བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ལ་ཆགས་པའི་བར་དག་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སོགས་པ་ནི་རེག་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དག་དང་ཡང་རབ་ཏུ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ། །དེ་ཡང་མ་གྲགས་པ་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ན་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་དམིགས་ཀྱིས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ

【汉语翻译】
因此，不是断灭后又连接相续。哪种异熟识，是恒常、单一、不可记说的自性，除了阿赖耶识以外，没有见到其他的。而且，六识之聚从各自决定的处所产生，并且是间断后产生的，因此不能取一切处所。比如，从哪个处所产生哪个识，就由那个识所执取，其余的处所因为与识分离，所以不是所执取。这样，眼等识是间断后又再三产生的，因此那个处所也有再三亲近执取的过失。因此，阿赖耶识从连接相续的时候开始，到受生、执持身体直到死亡为止，都依赖一切身体而产生，因此它从连接相续到死亡为止都执持身体，所以称为取识。实际上，说意缘于阿赖耶识，是指染污意恒常缘于阿赖耶识为我，与我痴、我见、我慢、我爱等相应。那也是因为它是恒常执为我的自性。实际上，那就是意。眼等六识之聚，把刚灭的识称为意，那是为了成立第六意识的处所，而不是为了我执的缘故。因此，实际上那不是意本身。那也是与我痴、我见、我慢、我爱这四种烦恼恒常相应。其中，我痴不仅仅是与愚痴相应，而是指我痴本身。同样，对于我爱等也应当这样说。等等是指与触、作意等五种遍行也极为相应。那也是因为与不明显和心所相应，因此为了明确区分它的自性，所以才说了“识”这个词。

【英语翻译】
Therefore, it is not that after cessation, there is a connection and continuation again. Which kind of Vipāka-vijñāna (ripening consciousness) is constantly, singly, and of an unpredicable nature, other than Ālayavijñāna (storehouse consciousness), nothing else is seen. Moreover, the six aggregates of consciousness arise from their respective determined places, and because they arise intermittently, it is not permissible to take all places. For example, whichever consciousness arises from whichever place, it is grasped by that consciousness itself, but the remaining places are not grasped because they are separated from consciousness. Thus, eye consciousness and the like arise again and again after being interrupted, so there is a fault of repeatedly closely grasping that place as well. Therefore, Ālayavijñāna itself, from the time of connecting rebirth, relies on all bodies from the time of taking a body until death, so it is called the taking consciousness because it holds the body from the connection of rebirth until death. In reality, saying that mind (manas) focuses on Ālayavijñāna means that the afflicted mind always focuses on Ālayavijñāna as self, and is associated with conceit, view, pride and attachment to self. That is also because it is the nature of always assuming self. In reality, that is called mind. The six aggregates of consciousness, such as eye consciousness, call the consciousness that has just ceased as mind, which is to establish the place of the sixth mind consciousness, not for the sake of ego clinging. Therefore, in reality, that is not mind itself. That is also constantly associated with the four afflictions of self-ignorance, self-view, self-pride, and self-love. Among them, self-ignorance is not merely associated with ignorance, but refers to self-ignorance itself. Similarly, it should be said for self-love and so on. Etc. also refers to being extremely associated with the five omnipresent [mental factors] such as touch and attention. That is also because it is associated with the unmanifested and mental factors, so in order to clearly distinguish its own nature, the word "consciousness" is mentioned.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
། །རིགས་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་རིགས་ཡིན་གྱི། དགེ་བའམ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་བཞི་དང༌། རྟག་ཏུ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་ཆགས་པར་འཇུག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྗེས་སུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྤྱིར་བཏང་བ་འདིའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་རྩོམ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་མ་གཏོགས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པའི་དུས་ནི་མི་འབྱུང་ངོ༌། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་དུས་ན་ཡང་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་ན་དམ་པ་ཤེས་པ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཀུན་དུ་འབྱུང་
བ་དང་ཤིན་ཏུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། སློབ་པའི་དུས་ན་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་ན་ཡང་མི་འབྱུང་སྟེ། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཆེས་ཞེ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། འབྱུང་པའི་དུས་ཀྱི་ཡིད་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྤུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྤུངས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་གཟུགས་སྤུངས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་སྦུངས་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་མདོ་ལས་དུས་དང༌། རྒྱུ་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། ཡུལ་ཐ་དད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོར་བསྟན་ཏེ། གཟུགས་གང་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་རུང་འདས་པའམ་མ་འོངས་པའམ་ད་ལྟར་བྱུང་པའམ། ནང་གིའམ་ཕྱིའིའམ། རགས་པའམ། ཕྲ་བའམ། ངན་པའམ། གྱ་ནོམ་པའམ། ཐག་ཉེ་བ་གང་ཡིན་པའམ། རྒྱང་རིང་བ་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་དུས་ཐ་དད་པའོ། །ནང་ངམ་ཕྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ཐ་དད་པས་སོ། །འདི་ལྟར་ནང་གི་རྣམས་ནི་རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་དག་གོ །ཕྱིའི་རྣམས་ནི་དེ་ལས་གཞན

【汉语翻译】
所謂“同一類”，是指煩惱的種類，而不是善或不決定。因為有對我的愚癡等四種煩惱，並且總是同時存在。所謂“持續不斷地進入”，是指不間斷地相續生起的意思。對於這個普遍的情況，以下情況是例外：即阿羅漢、聖道和滅盡定之時。阿羅漢是因為捨棄了三界的一切煩惱法，所以在阿羅漢的狀態下不會生起。聖道之時也不會生起，因為在那時，殊勝的智慧與普遍產生的我見極不相容。在那之後，從阿賴耶識中產生，因為在有學道時還沒有捨棄。滅盡定之時也不會生起，因為滅盡定比無想定更為殊勝。要知道這些情況下都不會產生。在此，需要了解確定的詞語、對境、同時存在以及產生的時間的含義。為什麼稱為“蘊”呢？所謂“堆積之故”，堆積屬於蘊的範疇。例如，色堆積就是色蘊，同樣，直到識堆積，就被稱為識蘊。就像經中簡要地概括了時間、原因、形態、行境和處所不同的色等，因此色等被稱為蘊。無論什麼樣的色，無論是過去、未來或現在，內或外，粗或細，劣或勝，近或遠，都全部匯總在一起，歸入色蘊的範疇。同樣，經中也說到直到識也是如此。過去、未來和現在的差別，是時間上的不同。內或外，是原因上的不同。例如，內在的是屬於自己相續的那些，外在的則與之不同。

【英语翻译】
That which is called "of one kind" refers to the category of afflictions, and not to virtue or the indeterminate. This is because of the four afflictions, such as ignorance of self, and because they are always co-existent. That which is called "entering continuously" is a synonym for "arising successively without interruption." The exceptions to this general statement are: the time of an Arhat, the Noble Path, and the state of cessation. An Arhat does not arise at the time of an Arhat because he has abandoned the afflictive dharmas of the three realms. It also does not arise at the time of the Noble Path, because at that time, the noble wisdom is extremely incompatible with the view of self that arises universally. After that, it arises from the Alaya-consciousness, because it has not been abandoned at the time of learning. It also does not arise at the time of cessation, because the state of cessation is far superior to the state of non-perception. It should be understood that it does not arise in any of these situations. Here, it is necessary to understand the meaning of the definitive word, the object, the co-existence, and the time of arising. Why is it called "aggregate"? The phrase "because of piling up" means that piling up belongs to the category of aggregate. For example, the piling up of form is the aggregate of form; similarly, the piling up up to consciousness is shown to be the aggregate of consciousness. In this way, the sutras briefly summarize forms, etc., which differ in time, cause, form, realm, and place. Therefore, form, etc., are shown as aggregates. Whatever form it may be, whether past, future, or present, internal or external, coarse or subtle, inferior or excellent, near or far, all are gathered together and go into the category called the aggregate of form. Similarly, it is said that it is the same up to consciousness. The distinction between past, future, and present is the difference in time. Internal or external is the difference in cause. For example, the internal ones are those that belong to one's own continuum, while the external ones are different from that.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དག་གོ །རགས་པའམ། ཕྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་རགས་པ་དང༌། ཕྲ་བ་ཉིད་ནི་ལྟོས་བ་ཅན་ནོ། །ཡང་ན་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་རགས་པའོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་ནི་ཕྲ་བའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་དབང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ཏེ། བྱུང་བ་དག་ནི་རགས་པའོ། །ཡིད་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱུང་བ་དག་ནི་ཕྲ་
བའོ། །ངན་པའམ་གྱ་ནོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཏེ། འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་ངན་པས་ཟིན་པ་དག་ནི་ངན་པ་རྣམས་སོ། །འགྲོ་བ་གྱ་ནོམ་པས་ཟིན་པ་དག་ནི་གྱ་ནོམ་པ་རྣམས་སོ། །ཐག་ཉེ་བ་གང་ཡིན་པའམ། རྒྱང་རིང་པོ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་རྣམས་སོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གནས་ཀྱི་དབང་གིས་ཉེ་བ་དང་རིང་བའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །མདོར་བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དང༌། རྒྱུ་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། ཡུལ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ་སོར་མདོར་བསྡུས་པ་ནི་མདོར་བསྡུས་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་མདོར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་སྦུངས་པའི་དོན་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་ཕུང་པོའི་དོན་ནི་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ཏེ། འདི་ལྟར་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་དང༌། ཕུང་པོའི་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཕུང་པོ་ལྔའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། བམ་པོ་བཞི་པ་སྟེ་ཐ་མའོ། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་པོ་ལྔས་བསྡུས་ལ། འདུས་བྱས་དང། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་སུ་བསྡུས་པར་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཕུང་པོ་བཤད་པའི་འོག་ཏུ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བརྗོད་དགོས་པས་དུ་ཞིག་གང་དང་གང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དོན་ནི་ཅི་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ

【汉语翻译】
是这些。粗大或者微细叫做是相的差别。其中，色的粗大和微细是相互依存的。或者说，有障碍的是粗大，没有障碍的是微细。受、想、行、识也依赖于五根而产生的，是粗大。依赖于意而产生的，是微细的。恶劣或者殊妙叫做是行境的差别。像这样，被恶劣行境所摄持的，是恶劣的。被殊妙行境所摄持的，是殊妙的。什么是近，什么是远叫做是处所的差别。受等等是依处所而有远近。色等等叫做是色、受、想、行、识。因为是简略的缘故叫做是时间、原因、相、行境、处所不同的色、受、想、行、识各自简略的是简略。它的事物是简略本身。因为那些是简略的缘故，经中出现“蕴”的意思，要知道是“聚”的意思。像这样，过去等等的那些色全部都汇集在一起，称为色蕴，从那里开始，直到识也这样显示。五蕴和蕴的意义已经解说完毕。五蕴的分别解释的究竟解说。第四卷完毕。一切有为法都包含在五蕴中，有为法和无为法的一切法都包含在处和界中，因此在解说了蕴之后需要讲述处，多少、什么和什么是处的意义呢？因此，说了十二处。那些是什么呢？从眼处和色处等等开始，直到意处和法处为止。眼等等和之前一样。

【英语翻译】
These are those. Gross or subtle is called the difference of aspects. Among them, the grossness and subtlety of form are interdependent. Alternatively, that which is obstructed is gross, and that which is unobstructed is subtle. Feeling, perception, volition, and consciousness also arise dependent on the five faculties, and are gross. Those that arise dependent on the mind are subtle.
Bad or excellent is called the difference of behavior. Like this, those who are seized by bad behavior are bad. Those who are seized by excellent behavior are excellent. What is near and what is far is called the difference of place. Feeling and so on are near and far depending on the place. Form and so on are called form, feeling, perception, volition, and consciousness. Because it is abbreviated, it is called the abbreviation of the different times, causes, aspects, behaviors, and places of form, feeling, perception, volition, and consciousness. Its object is the abbreviation itself. Because those are abbreviated, the meaning of "aggregate" appears in the sutra, and it should be known as the meaning of "collection." Like this, all those forms of the past and so on are all gathered together and called the aggregate of form, from there onwards, until consciousness is also shown in this way. The five aggregates and the meaning of aggregates have been explained. The ultimate explanation of the detailed explanation of the five aggregates. The fourth volume is completed. All conditioned phenomena are included in the five aggregates, and all phenomena of conditioned and unconditioned phenomena are included in the sense bases and realms, so after explaining the aggregates, it is necessary to explain the sense bases, how many, what, and what is the meaning of the sense bases? Therefore, the twelve sense bases are mentioned. What are those? Starting from the eye sense base and the form sense base, etc., up to the mind sense base and the dharma sense base. The eye and so on are the same as before.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་
པའི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མིག་གི་དབང་པོ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་རྒྱུར་བྱས་པ་སྟེ། ཡུལ་ཁ་དོག་གཟུགས་དང་བའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་ཡང་ཡུལ་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་བའོ། །གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྔར་ནི་མིག་གི་ཡུལ་ནི། ཁ་དོག་དང༌། དབྱིབས་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །རྣ་བའི་ཡུལ་ནི་སྒྲ་སྟེ། ཟིན་པ་དང༌། མ་ཟིན་པ་དང༌། གཉི་གའི་སྟེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་དང༌། གང་རེག་བྱའི་ཕྱོགས་གཅིག་བཤད་པ་སྟེ། དེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་བཅས་པ་ནི་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་ཡང་འཇམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡོད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཉིད་ལ་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་བཞིའོ། །དེ་ལ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་མ་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་འདོད་ནས། འདུས་མ་བྱས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་སོ། །གང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་བ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་དང༌། སོ་སོ་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟོན་ཏེ། ནམ་མཁའ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
ནམ་མཁའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདྲི་བའོ། །གང་གཟུགས་ཀྱི་གོ་འབྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་བཤད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་ས

【汉语翻译】
所謂的「解釋」，就像分析色蘊時，如何展示眼等各自的本質一樣，這裡也應展示各自的本質。其中，眼根是以四大種為因，即顯示了境，顏色和形狀。同樣，聲、香、味、觸也是境，按照順序。耳等也是色的自性。色、聲、香、味的生處也應像前面一樣解釋。以前，眼睛的境是顏色、形狀和有表色。耳朵的境是聲音，可聽到的、不可聽到的、以及兩者，即顯示了從四大種的因產生的等等。四大種，以及所說的觸的一方面，即與四大種一起的是觸的生處。也就是柔軟等。意的生處是識蘊，也就是說，八識是識蘊，即六種入識、阿賴耶識和有染污識。在安置生處時，識蘊本身被稱為意的生處。法的生處有八種，即受、想、行蘊、無表色和四種無為法。其中，受、想、行蘊和無表色已通過分析蘊來解釋。無為法沒有解釋，因此，為了詳細區分它們，問道：什麼是無為法？凡是不依賴因和緣的自性，其自身的本質被稱為無為法，即虛空和非擇滅、擇滅和真如。顯示無為法的詳細區分，問道：什麼是虛空？這是為了理解虛空的本質。所謂的「能讓色法有空間的」，這是在解釋它的本質。同樣地，

【英语翻译】
The so-called "explanation" is like how, when analyzing the aggregate of form, the individual nature of the eye, etc., is shown; here too, one should show their individual nature. Among these, the eye faculty is caused by the four great elements, which is to say that it shows the object, color, and shape. Similarly, sound, smell, taste, and touch are also objects, in order. The ear, etc., are also of the nature of form. The sense-sources of form, sound, smell, and taste should also be explained as before. Previously, the object of the eye was color, shape, and revealing form. The object of the ear is sound, audible, inaudible, and both, which is to say that it arises from the cause of the four great elements, and so forth. The great elements, and what was said as one aspect of touch, that which is together with the great elements is the sense-source of touch. That is, smoothness, and so forth. The sense-source of mind is the aggregate of consciousness, which is to say that the eight consciousnesses are the aggregate of consciousness, namely the six entering consciousnesses, the base consciousness, and the afflicted one. In the placement of the sense-sources, the aggregate of consciousness itself is called the sense-source of mind. The sense-source of phenomena is of eight kinds, namely feeling, discrimination, the aggregate of compositional factors, non-revealing form, and the four unconditioned phenomena. Among these, feeling, discrimination, the aggregate of compositional factors, and non-revealing form have been explained by the analysis of the aggregates. The unconditioned has not been explained, therefore, wishing to differentiate them in detail, it is asked: What is the unconditioned? Whatever is not dependent on causes and conditions, whose own nature is called the unconditioned, namely space and non-analytical cessation, analytical cessation, and suchness. Showing the detailed distinctions of the unconditioned, it is asked: What is space? This is in order to understand the nature of space. The so-called "that which allows form to have space" is explaining its nature. Similarly,

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཕྱོགས་གང་དུ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ལ་ཐོགས་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་གོ་འབྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ལ་སྐབས་འབྱེད་པ་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱའོ། །ནམ་མཁའི་འོག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཤད་པའི་འོག་ཏུ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འདོད་ནས། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་སོ། །བརྟགས་པ་དང༌། གཞལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཅིག་གོ །སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་བསྙག་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །སོ་སོར་མ་བརྟགས་པ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། རྐྱེན་མ་ཚང་བའོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་རྐྱེན་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་གཏན་དུ་མི་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་འགོག་པ་ལ་འབྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདྲི་བའི་ལན་ནོ། །འགོག་པ་ཞེས་བྱས་ན་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་དང། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། མི་རྟག་པའི་འགོག་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྙེགས་པས་འདིར་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་འབྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འབྲལ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་ཡོད་ན་དེ་དག་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་ཕྲད་པར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོས་རང་གི་གནས་ནས་དེ་དག་གི་ས་བོན་བཏོན་བཞིན་གཏན་མི་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་འགོག་པའོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ས་བོན་བཏོན་ལ་བློ་སྔོན་དུ་མ་བཏང་ཡང་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་མ་འོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་
གཏན་མི་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ནི་རིས་གཞན་དང་འབྲེལ་བའི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུམ་བསྟན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བོན་ཡོད་བཞིན་དུ་གཏན་མི་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པས། དེ་ཡང་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་ནི་གང་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་མེད་པར་ཕུང་པོ་རྣམས་གཏན་དུ་མི་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་

【汉语翻译】
未作分别等等应当分别叙述。在任何方向上，对于有碍之色不产生阻碍，这是开显。因此，对于有色之事物进行间隔，称为虚空。为了在虚空之下进行指示，所以在叙述之后，为了领会未作分别之灭的自性，于是提问：何为未作分别之灭？考察、衡量、辨别和智慧，意义相同。“分别”是指一般的假立之义，即如对于痛苦等圣谛进行分别思择，就是分别考察，是智慧的差别之同义词，将会如此阐述。未作分别就是非分别考察，那又是什么呢？就是因缘不具足。也就是说，因为因缘不具足，所以未来之法永远不生，这就是未作分别之灭，将会如此阐述。所谓“对于何种灭不分离”等等，是提问的回答。如果说是灭，那么就像非分别考察之灭一样，对于分别考察、入定、生和无常之灭也同样适用，因此，为了在此区分分别考察之灭，所以说了“不分离”，所谓不分离，就是如果种子存在，因为它们是产生的自性，所以安立为与未来之法相遇，通过其对治，从自身之处取出那些种子，永远不生，这就是灭。也就是说，即使取出种子，即使没有预先用心，因为因缘不具足，所以未来之法

【英语翻译】
Non-discrimination and so on should be described separately. In any direction, not obstructing the form that is obstructed is revealing. Therefore, the space between material objects is called space. In order to indicate under the sky, after that explanation, in order to understand the nature of non-discrimination cessation, the question is asked: What is non-discrimination cessation? Examination, measurement, discrimination, and wisdom have the same meaning. "Discrimination" means general imputation, that is, discriminating and contemplating on the noble truths such as suffering is discriminating examination, which is a synonym for the difference of wisdom, and it will be explained in this way. Non-discrimination is non-discriminating examination, what is it? It is the lack of conditions. That is to say, because of the lack of conditions, future dharmas will never arise, and this is non-discriminating cessation, which will be explained in this way. The so-called "what kind of cessation is inseparable" and so on are the answers to the question. If it is said to be cessation, then like non-discriminating examination cessation, it also applies to discriminating examination, entering into samadhi, birth, and impermanent cessation. Therefore, in order to distinguish discriminating examination cessation here, it is said "inseparable", so-called inseparable, that is, if the seed exists, because they are the nature of arising, they are established as meeting with future dharmas, through its antidote, taking out those seeds from its own place, never arising, this is cessation. That is to say, even if the seeds are taken out, even if the mind is not used in advance, because the conditions are not complete, the future dharmas

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། འདི་ལ་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕུང་པོའི་ས་བོན་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་མེད་པར་མི་ཐོབ་པས་སོ་སོ་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ཉིད་དེ། འདི་ནི་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ནི་འདིར་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་དུ་བཞེད་དོ། །གཏན་དུ་མི་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཏན་དུ་སྨོས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་འགོག་པ་ལས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ་གཏན་དུ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་འགོག་པ་ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་དེ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་འགོག་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཡོད་ལ་མི་སྐྱེ་བ་ནི་ད་ལྟར་མེད་པས་མ་འོངས་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། དཔེར་ན་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཅིག་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡེངས་པ་ཡུལ་གཞན་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དམིགས་པ་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ། ད་ལྟར་གྱི་རྣམ་པ་ལ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་མེད་ཅིང༌། འདས་པ་རྣམས་ལ་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པར་འགྱུར་རོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་སྟེ། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སོ་སོར་བརྟགས་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འགོག་
པ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་སྟེ། ཚིག་བར་མ་མ་སྨོས་སོ། །གང་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས། དེ་ནི་འབྲེལ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། དེ་ལྟར་ན་འགོག་པ་ལྷག་མ་བཞི་པོ་ལས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་འབྲལ་བའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོས་ཕུང་པོ་གཏན་དུ་མི་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲལ་བ་ཉིད་དཔྱོད་པ་སྟེ། ལུས་འདི་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་ནམ་ལུས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་གང་དང་གང་གི་གཉེན་པོ་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་གང་དང་གང་ཡིན་པའི་ལམ་དེ་འབྱུང་ན་ལུས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དེ་ནི་དེས་སྤང་བར་བྱ་བ

【汉语翻译】
彼。那是这样说的：即使此处存在善和未记说的蕴的种子，由于没有烦恼的对治，因此唯有分别简择灭。此非非分别简择灭。如是，有余蕴和无余蕴的涅槃界，被说为是分别简择灭。烦恼的对治，此处认为是无漏道。所谓“永不生”，说“永”是为了与生和等至的灭相区别。那些是不生，但不是永，因为心和心所等也会生起。所谓“不生”，是为了与无常性之灭相区别。无常性之灭是那样存在，而不生是现在没有，是未来。例如，对于一个色相，眼识散乱于其他境，以及其他已逝的色相，那些都不能生起彼所缘的五识聚，因为对于现在的相，没有无间缘，对于已逝的，没有所缘缘。因此，对于那些，会成为非分别简择灭。所谓“何为分别简择灭”，分别简择即是分别简择，是说以无间道之智慧的差别。以分别简择所要获得的灭，是分别简择灭，中间的词没有说。所谓“何为灭”，会成为一切灭的过失，因此说了“那是关联”。如是，是从其余四种灭中分别出来的，因为那些不是分离的自性。那是烦恼的对治，蕴永不生，这是在分析分离本身，此身是三界烦恼的种子或身体，以及随之关联而生起的。对此，什么和什么的对治，是道的哪个刹那，哪个道生起，那么身体的那个刹那，就是彼所要断除的。

【英语翻译】
That. It is said like this: Even if there are seeds of wholesome and unspecified aggregates here, since there is no antidote to afflictions, it is only the cessation of analytical examination. This is not the cessation of non-analytical examination. Thus, the realm of nirvana with remainder of aggregates and without remainder of aggregates is taught as the cessation of analytical examination. The antidote to afflictions is considered here as the path of no outflows. The mention of "permanently" in "never arises permanently" is to distinguish it from the cessation of arising and absorption. Those are non-arising, but not permanent, because mind and mental factors will also arise. The term "non-arising" is to distinguish it from the cessation of impermanence itself. The cessation of impermanence itself exists as such, but non-arising does not exist now, it is in the future. For example, for one form, the eye consciousness is distracted to another object, and any other past forms, those cannot generate the five aggregates of consciousness of that object, because for the present form, there is no immediate condition, and for the past ones, there is no objective condition. Therefore, for those, it will become non-analytical cessation. As for "what is analytical cessation?", analytical examination is analytical examination, which is another term for the distinction of wisdom through the path of non-interruption. The cessation to be attained by analytical examination is analytical cessation, the intermediate word is not mentioned. As for "what cessation?", it would be a fault of encompassing all cessation, therefore it is said "that is related." Thus, it is distinguished from the other four cessations, because those are not of the nature of separation. That is the antidote to afflictions, the aggregates never arise permanently, this is analyzing separation itself, this body is the seed or body of the afflictions of the three realms, and arises in connection with it. To that, what and what antidote, which moment of the path, which path arises, then that moment of the body is what is to be abandoned by it.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱི་མ་ལུས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཞན་འབྱུང་བ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཕྱི་མ་ལུས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཞན་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་འབྱུང་བ་དང་མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་དེས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་ལྡོག་པ་བདག་ཉིད་ཁོ་ནའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བྱུང་བ་དང་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ནི་དེས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པའི་སྐད་ཅིག་གཞན་འབྱུང་བ་དང་མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཅིག་ཤོས་དང་མཐུན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་དུ་ཆུང་ངུའི་བར་གྱི་གཉེན་པོ་བྱུང་ན་ལུས་དེ་ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ས་བོན་མ་ལུས་པར་ལྡོག་པའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནའི་སྐད་ཅིག་གཞན་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་གང་དང་གང་གི་ལུས་མི་འབྱུང་བས་ས་བོན་བཏོན་པར་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོས་གཏན་དུ་མི་སྐྱེ་བར་འབྱུང་སྟེ། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་དེ་ནི་འབྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་ཉིད་བསྟན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཤད་པའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འདོད་ནས། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་འདྲིའོ། །གང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་
ཉིད་དང་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེའི་བཤད་པ་སྟེ། གཞན་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་བོ་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཆོས་ནི་རང་བཞིན་གང་གིས་ཤེས་པ་དང༌། བརྗོད་པ་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་དེ་དེ་དག་གི་བདག་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་བདག་མེད་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་བདག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་དཔྱད་ན་བརྗོད་

【汉语翻译】
具有烦恼种子的后世身体的刹那生起，成为不相顺的因，不能生起后世身体的另一个刹那，因为与它生起不相顺的因已经逼近的缘故。然而，它会成为所断烦恼种子退转的唯一因，因为它具有与它生起相顺的因的缘故。道的刹那本身，是与它所断烦恼种子具有的另一个刹那生起不相顺的因，也应说与另一个相顺。同样，如果修所断的有顶烦恼生起越来越小的对治，那么那个身体就成为三界烦恼见和修所断的种子完全退转的唯一刹那的因。同样，无论哪个烦恼的身体不生起，从而拔除了种子的那些烦恼，以及与之相似的法，也因烦恼的对治而永远不生起，这就是所谓的各别自性断。在各别自性断之后显示了真如，因此想要在讲述它之后通达真如，所以提问：什么是真如呢？回答说：所谓的诸法法性以及法无我性，就是它的解释，因为是不异之义，所以是真如。所谓诸法，就是色、受、想、行、识等。诸法的实物是法性，也就是如是之自性以及真实的究竟。法性，也就是诸法的果，如无常性等也存在于诸法中，因此说了法无我性。法，就是以何种自性成为了知和言说的对境，那就是它们的我，由于不是它的自性，所以与我分离就是无我。它的实物就是无我性。那就是事物分别假立自性的空性。如果对此进行观察，那么言说

【英语翻译】
The moment of the next body arising, which possesses the seeds of affliction, becomes a cause that is not in accordance, and cannot generate another moment of the next body, because the cause that is not in accordance with its arising has approached. However, it becomes the sole cause for the reversal of the seeds of affliction to be abandoned, because it has the cause that is in accordance with its arising. That very moment of the path is a cause that is not in accordance with the arising of another moment that possesses the seeds of affliction to be abandoned by it, and it should be said to be in accordance with the other. Similarly, if the antidote to the afflictions of the peak of existence to be abandoned by meditation arises smaller and smaller, then that body becomes the cause of another moment that is solely the nature of the complete reversal of the seeds of the afflictions of the three realms to be seen and abandoned by meditation. Similarly, whichever afflictions whose bodies do not arise, and thus the afflictions whose seeds have been extracted, and the phenomena that are similarly possessed, also arise without ever being born due to the antidote to the afflictions, and that is called separation, which is separate analysis cessation. After the separate analysis cessation, suchness is shown, therefore, wanting to understand suchness after explaining it, one asks, what is suchness? The answer is: what is called the suchness of phenomena and the selflessness of phenomena, that is its explanation, because it is the meaning of non-difference, therefore it is suchness. What is called phenomena are form, feeling, perception, formation, and consciousness. The entity of phenomena is suchness, that is, the nature of suchness and the ultimate reality. Suchness, that is, the result of phenomena, such as impermanence, also exists in phenomena, therefore the selflessness of phenomena is mentioned. Dharma is the self by which nature becomes the object of knowing and speaking, and since it is not its nature, separation from that self is selflessness. Its entity is selflessness. That is the emptiness of the self-nature of things that are conceptually constructed. If one examines this, then speaking

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
པ་མང་དུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་ཀྱང་ཆོག་གི་སྐབས་ཉིད་བརྩམ་མོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་དེས་སྤྱིའི་དོན་རྒྱུར་བྱས་ནས་འཇུག་གོ །དེ་ཡང་མི་ཤེས་པས་ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་ཞེས་འདྲིའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་བ་སྐྱེ་བའི་སྒོའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འབྱུང་བས་བདག་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ནི་རྒྱུ་སྟེ། བྱེད་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མཚན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་སྒོའོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་མངོན་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་མཆེད་པར་བྱེད་ཅིང་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཏེ། བདག་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་རྒྱུན་དུ་འཇོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་མིག་དང་གཟུགས་རྣམས་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་དང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དག་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་
ཤེས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཁམས་རྣམས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་བར་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་རང་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མིག་གི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྨོས་སོ། །འདིར་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་གང་ཡིན་པ་ལྔ་པོ་དག་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་པ་ལྔ་ཡང་དེ་དག་གི་ཡུལ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་གཞག་པར་ཡང་དབང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཉིད་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཁམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་དེ་དག་ཉིད་མིག་གི་ཁམས་ནས་ལུས་ཀྱ

【汉语翻译】
会产生很多，即使变成灰烬也可以，现在就开始吧。为什么称为“处”呢？“处”这个词，对于眼等各自的体性相互不同的事物，也无差别地出现，因此，对于它们，用它作为共同的意义的因来使用。因为不了解，所以才会问为什么称为“处”。因为是产生识的门，所以称为“处”。“生”的意思是产生，各种识产生而获得自体。识产生的门是因，能作者因和因缘是识产生的门。这就是说，因为是识产生的因，所以称为“处”。这样，什么是显现呢？用决定的词语来显现，心和心所的产生，扩展和增长，所以是处，获得自体，持续存在，这是它的同义词。其中，眼和色是眼识相应和具备的产生的门。同样，意和法之间也是意识相应和具备的产生的门。在处之后，要详细区分界，并说明各自的体性。因此，为了显示详细的区分，所以说了十八界。为了显示它们各自的体性，所以说了眼界、色界和眼识界，直到意界、法界和意识界。这里，色蕴的区分是眼、耳、鼻、舌、身五根，以及色、声、香、味、触五境，也显示了它们是各自的对境。在安立处时，也显示了这五根是眼等处，色等境是色等处。在安立界时，也显示了它们是眼界到身界。

【英语翻译】
Many will arise, and even if they turn to ashes, it is permissible, so let's begin now. Why is it called "place"? The term "place" occurs without distinction even for things like the eye, which have different natures from each other. Therefore, for them, it is used as the cause of a common meaning. Because they do not understand, they ask why it is called "place." Because it is the door for the arising of consciousness, it is called "place." "Birth" means arising, and various consciousnesses arise and attain self. The door for the arising of consciousness is the cause, and the agent cause and condition are the door for the arising of consciousness. That is to say, because it is the cause of the arising of consciousness, it is called "place." In this way, what is manifested? It is manifested by definitive words. The arising, expansion, and growth of mind and mental factors are places, attaining self, and continuing to exist. This is its synonym. Among them, the eye and form are the door for the arising of eye consciousness, which is corresponding and equipped. Similarly, between mind and phenomena, it is also the door for the arising of consciousness, which is corresponding and equipped. After the place, the realms should be thoroughly distinguished, and their respective natures should be stated. Therefore, in order to show the detailed distinctions, the eighteen realms are mentioned. In order to show the respective natures of each of them, the eye realm, the form realm, and the eye consciousness realm are mentioned, up to the mind realm, the phenomena realm, and the mind consciousness realm. Here, the distinction of the form aggregate is the five faculties of eye, ear, nose, tongue, and body, and the five objects of form, sound, smell, taste, and touch are also shown as their respective objects. When establishing places, it is also shown that these five faculties are the places of eye, etc., and the objects of form, etc., are the places of form, etc. When establishing realms, it is also shown that they are the eye realm to the body realm.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཁམས་ཀྱི་བར་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་རེག་བྱའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་གསུམ་དང༌། རྣམ་བར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པ་ཞི་གང་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཉིད་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་རྣམ་པར་གཞག་པར་ཡང་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་ཀྱི་ཁམས་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཁམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ན། སེམས་ཀྱེ་ཁམས་བདུན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་པོ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང་ཡིད་ལ་བརྟེན་ཏེའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ནི་དམིགས་པའོ། །རྣམ་པར་རིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་མིག་ལ་བརྟེན་ཅིང་གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ལ་བརྟེན་ཅིང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་རྣམས་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ནི་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཏེ། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལས་གུད་ན་མེད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཉིད་འགག་སམ་ཐོག་པ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་པོ་དག་གཅིག་གི་ནང་དུ་གཅིག་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཁམས་བཅུ་བདུན་ནམ་བཅུ་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་རམ། མི་འགྱུར་ཏེ་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པའི་གནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྫས་བཅུ་གཅིག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལྔ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་གཞག་པར་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་དང། ཁམས་ར

【汉语翻译】
从色界到触界之间进行了阐述。因此，眼等界和色等界就像十二处一样，这样说道。法界是法处，感受等三种蕴，以及非能动和非为之寂灭的自性。在处进行分类时，识蕴本身就是意处。同样，在界进行分类时，意处本身不是界，当对意处进行界分类时，有七种心之界。因此，说了“六识界等”。“依赖于眼等”是指依赖于眼、耳、鼻、舌、身和意。“以色等为对境”是指色、声、香、味、触和法是所缘境。“能辨别”是指能识别。其中，依赖于眼并以色为对境的是眼识，即眼识界。同样，依赖于耳、鼻、舌、身和意，并依次以声、香、味、触和法为对境的是耳、鼻、舌、身和意识界，即耳、鼻、舌、身和意识界。意界并不独立于六识之外，这六识界的止息之处称为意界。这样一来，意界和六识界相互包含，难道不会变成十七界或十二界吗？不会的，因为这样是为了说明六识的处所。因此，才这样安立十八界。“如是”是指对以上所说之相的阐述。“什么是色蕴”中，十一种事物表示色蕴，其中眼等五根和色等五境是处分类中的十处，以及

【英语翻译】
The space between the realm of form and the realm of touch is explained. Therefore, the realm of the eye and so on, and the realm of form and so on, are like the twelve sources, as it is said. The realm of phenomena is the source of phenomena, the three aggregates such as feeling, and the non-active and the unconditioned, which is the very nature of peace. When classifying the sources, the aggregate of consciousness itself is the source of mind. Similarly, when classifying the realms, the source of mind itself is not a realm, but when classifying the realm of the source of mind, there are seven realms of mind. Therefore, it is said, "The six realms of consciousness and so on." "Depending on the eye and so on" means depending on the eye, ear, nose, tongue, body, and mind. "With form and so on as the object" means that form, sound, smell, taste, touch, and phenomena are the objects. "To distinguish" means to be able to recognize. Among them, that which relies on the eye and takes form as its object is eye consciousness, which is the realm of eye consciousness. Similarly, relying on the ear, nose, tongue, body, and mind, and taking sound, smell, taste, touch, and phenomena as objects in order, are the realms of ear, nose, tongue, body, and mind consciousness, that is, the realms of ear, nose, tongue, body, and mind consciousness. The mind realm is not separate from the six consciousnesses, and the cessation of these six consciousness realms is called the mind realm. In this way, the mind realm and the six consciousness realms are mutually inclusive, wouldn't they become seventeen realms or twelve realms? No, because this is to explain the location of the six consciousnesses. Therefore, the eighteen realms are established in this way. "Thus" refers to the explanation of the above-mentioned aspect. In "What is the form aggregate", eleven things indicate the form aggregate, among which the five faculties such as the eye and the five objects such as form are the ten sources in the source classification, and the realms

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པར་གཞག་པར་ཁམས་བཅུ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནས་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུའོ། །གཟུགས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་ཕུང་པོ་གསུམ་གང་ཡིན་པ་དག་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་
གཅིག་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བཅས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཁམས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེ་མཆེད་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱེད་པ་མེད་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཁམས་སོ། །སྐད་ཅིག་རྣམས་ལ་ནི་བྱེད་པ་མེད་པར་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་གང་དག་ཕུང་པོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་དག་ཉིད་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་དང༌། ཁམས་ཉིད་དུ་ཡང་བཤད་པས་དེའི་ཕྱིར། ཅིའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཅེ་ན་ཞེས་དྲིས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་དགོས་པ་དང་བཅས་པའོ། །འདིར་ནི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་རྣམ་པ་གཞན་དང་གཞན་གྱིས་ཡང་དང་ཡང་བཤད་པའི་དགོས་པ་ཡང་མི་ཤེས་ནས། ཅིའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པ་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་གསུམ་དང༌། གང་གི་གཉེན་པོར་བཤད་པ་ཡང་མི་ཤེས་པས་དེའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་གཅིག་པུར་འཛིན་པ་དང༌། ཟ་བར་འཛིན་པ་དང༌། བྱེད་པར་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕུང་པོ་བཤད་པ་ནི་གཅིག་པུར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོའོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཤད་པ་ནི་ཟ་བར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོའོ། །ཁམས་བཤད་པ་ནི་བྱེད་པར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོའོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཐོས་པ་དང༌། སྣོམ་པ་དང༌། རོ་མྱོང་བ་དང༌། རེག་པ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལ་དེ་ཉིད་སེམས་པར་བྱེད་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་འཛིན་ཏོ། །སེམས་ཅན་

【汉语翻译】
为了进行分类，十个界和法处的一部分以及法界的一部分被称为非显色。什么是识蕴，那就是意处和七个心界，从眼识界到意界。除了色蕴和识蕴之外，其余三个蕴是受蕴、想蕴和行蕴。色蕴的一部分被称为非显色，它们是无为法，如虚空等，以及有为法，即法处和法界。为什么称为界呢？就像处一样，应该广说。因为没有作用却能执持自己的自性，所以称为界。先前已经说明，刹那之间不可能没有作用。由于凡是被称为蕴的法，也被说成是处和界，因此，为什么说蕴等等呢？这是提问。诸佛世尊所说的一切，都是为了利益有情，并且是对治烦恼的，因此是有必要的。在这里，由于不明白以不同方式反复宣说这些法的必要性，所以问：为什么说蕴等等呢？这是在陈述必要性。因此，说为了对治三种我执。由于不明白三种我执以及对治的对象，因此说了“依次第”。三种我执是：执著为一、执著为食、执著为作者。其中，“依次第”是指，说蕴是对治执著为一的对治法，说处是对治执著为食的对治法，说界是对治执著为作者的对治法。所有声称有我的人，都认为所见即是所闻、所嗅、所尝、所触，并且认为它就是能思、能想、能识的，他们就是这样执著的。有情

【英语翻译】
For the purpose of classification, ten realms, a portion of the dharma-āyatana, and a portion of the dharma-dhātu are called non-manifesting. What is the vijñāna-skandha? That is the mana-āyatana and the seven citta-dhātus, from the eye-vijñāna-dhātu to the mana-dhātu. Other than the rūpa and vijñāna-skandhas, the remaining three skandhas are the vedanā, saṃjñā, and saṃskāra skandhas. A portion of the rūpa-skandha is called non-manifesting, which includes the unconditioned, such as space, and the conditioned, which are the dharma-āyatana and dharma-dhātu. Why is it called dhātu? Like āyatana, it should be explained extensively. Because it holds its own characteristic without acting, it is called dhātu. It has already been shown that it is impossible for moments to be without action. Since those dharmas that are called skandhas are also explained as āyatanas and dhātus, therefore, why are skandhas, etc., explained? This is the question. All that is taught by the Buddhas, the Bhagavat, is for the benefit of sentient beings and is an antidote to afflictions, therefore it is necessary. Here, since the necessity of repeatedly explaining those very dharmas in different ways is not understood, it is asked: Why are skandhas, etc., explained? This is stating the necessity. Therefore, it is said that it is to counteract the three types of self-grasping. Since the three types of self-grasping and what they counteract are not understood, therefore it is said "in order." The three types of self-grasping are: grasping as one, grasping as food, and grasping as the agent. Among them, "in order" means that explaining the skandhas is the antidote to grasping as one, explaining the āyatanas is the antidote to grasping as food, and explaining the dhātus is the antidote to grasping as the agent. All those who claim to have a self think that what is seen is the same as what is heard, smelled, tasted, and touched, and they think that it is the same as what thinks, conceives, and cognizes, and they grasp in that way. Sentient beings

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་གུད་ན་གཅིག་པུར་རྣམ་པར་གནས་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡང་མེད་དེ། རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། འབྲས་བུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་ལས་གུད་ན་ལྟ་བ་པོ་
གཞན་མེད་དེ། མིག་ཉིད་མཐོང་བའོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དང་གནས་ཡིན་པས་ལྟ་བ་པོ་ཞེས་གདགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ནི་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་མྱོང་བར་བྱེད། འདུ་ཤེས་ཉིད་མཚན་མར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་ཀྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ནི་ཕུང་པོའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་དངོས་པོ་དུ་མའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །འདི་ལ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་གུད་ན་གཅིག་པུ་མེད་དེ། ཕུང་པོ་བསྟན་པས་གཅིག་པུ་འཛིན་པ་ལྡོག་པ་ན་དེ་ལ་གཅིག་པུར་འཛིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ལྡོག་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གཅིག་པུར་འཛིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་ཕུང་པོ་བཤད་དོ། །གཅིག་པུར་འཛིན་པ་ནི་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་ནས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་དོ། །ཟ་བར་འཛིན་པ་ནི་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཅི་ལྟར་ན་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང༌། གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལ་གང་སྦྱོད་པ་དེ་བདག་གོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འདིའི་གཉེན་པོར་སྐྱེ་མཆེད་བཤད་དོ། །ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དམིགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་དེ་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་ཀྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་སྒོའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང༌། ཡུལ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ལས་གུད་ན་གཞན་གང་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་སྐྱེ་མཆེད་བཤད་པ་ནི་ཟ་བར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བྱེད་པར་འཛིན་པ་ནི་
ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་འབྲེལ་བ་དང༌། སྤྲུགས་བསིགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་སྟེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འདིའི་གཉེན་པོར་ཁམས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱེད་པ་མ

【汉语翻译】
对于（众生）的身体来说，在五蕴之外，没有任何单独存在的实体，因为无法确定其自身和结果。除了眼睛之外，没有其他的观看者，因为眼睛本身就是能见之物，是识的独特原因和场所，所以被称为观看者。同样，对于耳朵等等也应该这样说。同样，感觉是体验的本质，所以是体验者。意识是执取相状的本质，所以是意识者，而不是其他。所有这些都应该这样说。因此，众生的身体是五蕴的本质，所以是多种事物的本质。这里没有独立于五蕴的单独存在，因为通过揭示五蕴，单独执取就会消失，那么对它的单独执取先行的我执也会消失。因此，为了对治单独执取先行的我执，才宣说了五蕴。单独执取被称为将结果归因于原因的我执。执取为食者，是指所有言说，如何区分善业和恶业的结果，以及想要和不想要，快乐和痛苦的感受，以及对色和声等对境的享用，都认为是“我”。因此，为了对治这种我执，宣说了处。享用善业和恶业的结果，以及色等对境，是所缘，而进行这些行为的就是享用业果和色等。这六种所缘也是由处来完成的，而不是由其他。因此，眼睛等和色等被称为处，因为它们是识产生的门。因此，享用业果和对境，除了眼睛等之外，没有其他的。因此，宣说处是对治执取为食者。执取为作者，是指连接善业和恶业，以及进行摇动和堆积等行为。为了对治这种我执，宣说了界。因此，作者...

【英语翻译】
For the body of beings, there is no single entity existing separately from the five aggregates, because its own nature and result cannot be determined. There is no other seer apart from the eye, because the eye itself is what is seen, and it is the unique cause and place of consciousness, so it is called the seer. Similarly, it should be said for the ear and so on individually. Likewise, feeling is the nature of experiencing, so it is the experiencer. Perception is the nature of grasping characteristics, so it is the perceiver, and not another. All of these should be said in the same way. Therefore, the body of sentient beings is the nature of the aggregates, so it is the nature of many things. Here, there is no single entity separate from the five aggregates, because by revealing the aggregates, the grasping of singularity disappears, and then the self-grasping that precedes the grasping of singularity also disappears. Therefore, the aggregates are taught as an antidote to the self-grasping that precedes the grasping of singularity. Grasping at singularity is said to be the self-grasping that attributes the result to the cause. Grasping as a feeder refers to all speech, how the results of virtuous and non-virtuous actions are distinguished, as well as the feelings of wanting and not wanting, happiness and suffering, and the enjoyment of objects such as form and sound, all of which are considered "I." Therefore, the sense bases are taught as an antidote to this self-grasping. Enjoying the results of virtuous and non-virtuous actions, and objects such as form, are the objects of focus, and what performs these actions is the enjoyment of the fruits of actions and form, etc. These six objects of focus are also accomplished by the sense bases themselves, and not by others. Therefore, the eye and so on, and form and so on, are called sense bases because they are the doors through which consciousness arises. Therefore, there is nothing other than the eye and so on that enjoys the fruits of actions and objects. Therefore, teaching the sense bases is said to be the antidote to grasping as a feeder. Grasping as a doer refers to connecting virtuous and non-virtuous actions, and performing actions such as shaking and piling up. The elements are taught as an antidote to this self-grasping. Therefore, the doer...

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ེད་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཁམས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་འབྲས་བུ་ཡང་འབྱུང་བར་བྱེད་ཅིང་འབྲས་བུ་ཡང་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་མ་གཏོགས་པར་བྱེད་པ་གཞན་མེད་པར་སྔར་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །བྱེད་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་པོ་ག་ལ་ཡོད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བྱེད་པར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་ཁམས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཆོས་གང་དག་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་ཉིད་དུ་ཆོས་གང་དག་བསྟན་པ་དེ་དག་ལ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གཟུགས་དང་སེམས་གཉིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལྷག་པར་བསྟན་པས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཁམས་ག་ལས་བརྩམས་ཏེ། བསམ་པར་བྱ་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་གཟུགས་ཅན་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གཟུགས་སུ་ཡོད་པས་གཟུགས་ཏེ། འདི་དག་ལ་ཡོད་པས་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཡང་ན་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་གཟུགས་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་འདི་དག་ལ་ཡོད་པས་གཟུགས་ཅན་ནོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་དེ་དག་གི་གཞི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་ཁམས་བཅུ་སྟེ། མིག་གི་ཁམས་ནས་ལུས་ཀྱི་བར་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་རེག་བྱའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུའོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གཟུགས་སུ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་གཟུགས་ཅན་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་གཟུགས་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་སུ་ཡོད་པ་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་
ཀྱི་ཕུང་པོར་གཏོགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་གཟུགས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དུ་ཞེ་ན། ལྷག་མ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་ཅན་ལས་ལྡོག་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་བརྒྱད་དེ། སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པས་དེར་སྦྱར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་གཅིག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ནི་འདི་ནའོ་ཞེས། ཕ་བི་ནི་ཕ་བི་ནའོ་ཞེས་བསྟན་དུ་རུང་བ་དེ་ནི་བསྟན་པའོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་སྟེ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་བཞིན་ནོ། །བསྟན་དུ་ཡོ

【汉语翻译】
因为执著于各自的自性，所以称为界。像这样，仅仅因为有因，也会产生果，而且果也仅仅依赖于因而存在。除了因和果的自性之外，没有其他的作者，这在之前已经说明了。没有作者，哪里会有作者呢？因此，为了对治执著于作者，才宣说了界。也就是说，为了通过详细区分哪些法能够利益众生，才将法宣说为蕴、处和界。对于这些法，应当以其他方式进行思考。其中，在界之中，特别详细地区分了色和心，因此为了容易理解有漏的形态等，才从界开始进行思考。而对于蕴和处则不是这样。因此，才说了十八界中“什么是具有色”等等。因为存在于色中，所以是色。因为存在于这些之中，所以是具有色。或者，作为所依和能依的色，如何和谐地存在于这些之中，所以是具有色。对于眼等识也不会有过失，因为眼等不是作为所依的事物的根本。那些被称为色蕴的自性，就是十界，即从眼界到身界，以及从色界到触界。虽然非显色已经存在于色中，但法界也不会因此成为具有色，因为其中没有所依和能依的色，也没有存在于色中，而且即使属于色蕴，也不是存在于色中。什么是不具有色呢？剩下的就是了。也就是说，与具有色相反的就是不具有色，它们是八个，即七个心界和法界。什么是可见的呢？这是十八界的场合，所以要结合在那里来理解。色界是一个，因为“这是这个”，就像“这边是这边”一样，能够指示的就是可见的。与它一起的就是可见的，就像具有所缘一样。可见的

【英语翻译】
Because of clinging to their own characteristics, they are called realms. In this way, just because there is a cause, a result will also arise, and the result only exists in dependence on the cause. Apart from the self-nature of cause and result, there is no other agent, as has been explained before. Where would there be an agent without an action? Therefore, the realms are explained as an antidote to clinging to an agent. That is, in order to benefit beings by thoroughly distinguishing which dharmas can benefit, the dharmas are taught as aggregates, sources, and realms. These dharmas should be considered in other ways. Among them, within the realms, the distinction between form and mind is particularly detailed, so in order to easily understand the nature of defilements, etc., one should begin by considering the realms. This is not the case for the aggregates and sources. Therefore, it is said in the eighteen realms, "What is with form?" and so on. Because it exists in form, it is form. Because it exists in these, it is with form. Or, as the support and the supported form, how harmoniously they exist in these, so it is with form. There is no fault in the eye consciousness, etc., because the eye, etc., are not the basis of the objects of support. Those that are called the nature of the form aggregate are the ten realms, that is, from the eye realm to the body realm, and from the form realm to the touch realm. Although non-manifestation exists in form, the dharma realm will not become with form, because there is no support and supported form in it, nor does it exist in form, and even if it belongs to the form aggregate, it is not existing in form. What is without form? The remainder is. That is, the opposite of with form is without form, and they are eight, namely the seven mind realms and the dharma realm. What is visible? This is the occasion of the eighteen realms, so it should be understood in connection with that. The form realm is one, because "This is this," just as "This is this side," what can be pointed out is visible. What is together with it is visible, like having an object. Visible

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་འདི་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་བསྟན་དུ་ཡོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡུལ་དེ་དང་དེར་འདིས་བསྟན་དུ་ཡོད་པས་ཡུལ་བསྟན་དུ་ཡོད་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་གཅིག་ཁོ་ན་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྨོས་པས་ལྷག་མ་ཁམས་བཅུ་བདུན་ནི་བསྟན་དུ་མེད་པར་གྲུབ་བོ། །ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དུ་ཞེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྦྱར་རོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་གཅད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཅན་སྨོས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཡོད་པས། གཟུགས་ཅན་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོའི་ཁམས་རྣམས་དང༌། དེ་དག་གི་ཡུལ་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལྔའོ། །གོ་གཅོད་པས་ཐོགས་པ་སྟེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །གོ་གཅོད་པ་ནི་ཡུལ་དང་དམིགས་པ་དང་སྒྲིབ་པས་གོ་གཅོད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །འདིར་ནི་སྒྲིབ་པའི་གོ་གཅོད་པ་ཉིད་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པར་འདོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་ལ་གང་ཐོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྒྲིབ་པའི་གོ་གཅོད་པ་ནི་རང་གི་ཡུལ་དུ་གཞན་འབྱུང་བའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་གིས་རང་གི་ཡུལ་དུ་གཞན་འབྱུང་བའི་གེགས་བྱེད་པ་དང༌། གང་ལ་གེགས་བྱེད་པ་དེ་
གཉི་ག་ཡང་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་གཟུགས་ཅན་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རང་རང་གི་ཡུལ་དུ་འབྱུང་བ་ལ་གཅིག་ལ་གཅིག་གེགས་བྱེད་པས་སྒྲིབ་ཅིང་གོ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །ལྷག་མ་སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པར་གྲུབ་པོ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །བཅོ་ལྔ་དང་ཐ་མ་གསུམ་གྱི་ཆ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལྔའི་ཁམས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལྔ་སྟེ། ཁམས་བཅོ་ལྔ་པོ་དག་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་གསུམ་ཡོད་དེ། མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐ་མ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཐ་མ་གསུམ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སོ། །དེ་དག་གི་ཆ་ནི་ཆ་ཤས་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་ཀྱང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང

【汉语翻译】
为了充分阐述这一点，提到了“存在于所指之处”，意思是，因为凭借此物才能在那处地方被指示，所以才说存在于所指之处。仅仅提到色界是可指示的，就成立了其余的十七界是不可指示的。所谓“与有碍者为几”是在十八界的语境下提出的，所以要全部联系起来。为了区分非色法，所以提到了色法。因为法界中也有非显色，为了表明存在色法，所以提到了“十”。这些是眼等诸根界，以及它们的对境，五种色法界。阻碍即是有碍，与此相关的就是与有碍者。阻碍是指通过境、目标和遮蔽来阻碍，有三种差别。这里为了表明遮蔽的阻碍被认为是与有碍者，所以提到了“于何者为何所碍”。遮蔽的阻碍是指在自己的境中，成为其他事物产生的障碍。这样，就表明了什么阻碍了其他事物在自己的境中产生，以及阻碍了什么，这两者都是与有碍者。这十种色法界，在各自的境中产生时，互相阻碍，因此是遮蔽和阻碍，所以都是与有碍者。其余的七种心界和法界被认为是无碍的。所谓“与烦恼俱者为几”是在界的语境下提出的。所谓“十五与最后三者的部分”，是指眼等五根界，色等五境界，以及眼识等五识界，这十五界都是完全与烦恼俱的。最初也有三种，即眼、色和眼识界，因此才提到“最后”。最后三种是意界、法界和意识界。这些的部分是部分，是与烦恼俱的。不像眼等一样，一切都是与烦恼俱的。在这些之中，也有道谛和

【英语翻译】
In order to fully explain this, it is mentioned that "existing in the indicated place," meaning that because it is by means of this that it can be indicated in that place, it is said to exist in the indicated place. By merely mentioning that the form realm is indicable, it is established that the remaining seventeen realms are not indicable. The question of "how many are with obstruction" is raised in the context of the eighteen realms, so it should be applied to all of them. In order to distinguish non-form, form is mentioned. Because there are also non-manifest forms in the dharma realm, in order to show that form exists, "ten" is mentioned. These are the sense faculties such as the eye, and their objects, the five form realms. Obstruction is being obstructed, and that which is associated with it is being with obstruction. Obstruction is obstructing through object, target, and obscuration, and there are three kinds of distinctions. Here, in order to show that the obstruction of obscuration is considered to be with obstruction, it is mentioned that "what obstructs what." The obstruction of obscuration is that which becomes an obstacle to the arising of other things in one's own realm. Thus, it is shown that what obstructs the arising of other things in one's own realm, and what is obstructed, both are with obstruction. These ten form realms, when arising in their respective realms, obstruct each other, therefore they are obscuring and obstructing, so they are all with obstruction. The remaining seven mind realms and the dharma realm are considered to be without obstruction. The question of "how many are with defilements" is raised in the context of the realms. The phrase "fifteen and the parts of the last three" refers to the five sense faculties such as the eye, the five object realms such as form, and the five consciousness realms such as eye consciousness. These fifteen realms are all completely with defilements. There are also three in the beginning, namely the eye, form, and eye consciousness realms, therefore "last" is mentioned. The last three are the mind realm, the dharma realm, and the mental consciousness realm. The parts of these are parts, and are with defilements. It is not the case that everything is with defilements, like the eye and so on. Among these, there is also the truth of the path and

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཟག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བས་དེའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེད་ཅེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་འབྱུང་བ་ཞེས་མི་བྱ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་ཉོན་མོངས་ལ་སྐྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མིག་ལ་བརྟེན་ཅིང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་
བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མྱོང་བའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཟག་པ་མེད་པ་དུ་ཞེ་ན། ཐ་མ་གསུམ་གྱི་ཆའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྣམས་ཀྱིའོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའོ། །འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལྔ་ནི་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་འདོད་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་གཅེས་སུ་བྱེད་པའི་ཁམས་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་འདོད་པའི་ཁམས་དང་ལྡན་པ་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བརྗོད་པའི་རིགས་པ་ལས་ཁམས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མ་སྨོས་པ་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདོད་པའི་ཁམས་དང་ལྡན་པ་དག་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟར་གང་དུ་འདོད་པའི་སྲེད་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་བསྡུས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་དབང་པོའི་ཁམས་དྲུག་དང༌། ཡུལ་གྱི་ཁམས་དྲུག་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་གོ །གཟུགས་དང་ལྡན་པ་དུ་ཞེ་ན། བཅུ་བཞི་སྟེ། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་ཁམས་དང༌། ཡུལ་བཞི་དང་ཡུལ་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བཞི་སྟེ། བཅུ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་ལྡན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་དྲི་དང་

【汉语翻译】
非由造作之自性部分即是有漏，与有漏相伴随故为有漏。因此，称彼等为生起烦恼，如是，由彼等生起烦恼故称有漏。眼等识乃非分别，如何于色等生烦恼耶？烦恼等与眼等识，虽不应说一同于色等生起，然为现量之行境故，谓色等生烦恼。如是，依于眼且依于色等，生起眼识，由眼识所体验之色等，由意识而分别，由分别生烦恼，如是其余亦应说。何者为无漏耶？谓最后三者之部分，即意与法及意识之界。道谛与属于非由造作之方者，即是无漏。何者与欲相应耶？谓与十八界相连。色等五境乃所欲，故为诸欲，彼等所珍爱之界，当知为欲界。又，若说何者与欲界相应耶？由说理路而未说界之语，而说与欲相应。与欲界相应者，乃为欲界所摄者，即是欲界之自性之异名。如是，凡何处生起一切欲贪者，皆摄于欲界。彼等亦为六根界，六境界，六识界。何者与色相应耶？谓十四者，即眼，耳，鼻，舌，身，意之根界，及四境与彼境之四识界，此十四者乃与色界相应。何故色界中无香与

【英语翻译】
That which is not a part of the nature of the unconditioned is that which is tainted, because it is accompanied by taint. Therefore, it is said that these give rise to afflictions, and thus, because afflictions arise from them, they are called tainted. The consciousnesses of the eye, etc., are non-conceptual, so how do they give rise to afflictions in forms, etc.? Although it should not be said that afflictions, etc., and the consciousnesses of the eye, etc., arise together in forms, etc., it is said that forms, etc., give rise to afflictions because they are objects of direct experience. Thus, relying on the eye and relying on forms, etc., eye consciousness arises, and the forms experienced by eye consciousness are conceptualized by mind consciousness, and afflictions arise from conceptualization. Similarly, the rest should also be stated. What is untainted? It is said to be the part of the last three, namely the realms of mind, phenomena, and mind consciousness. The truth of the path and whatever belongs to the side of the unconditioned is untainted. What is associated with desire? It is said to be connected with the eighteen realms. Forms, etc., the five objects, are desirable, so they are desires, and the realms that cherish them are to be known as the desire realm. Furthermore, if one were to say, "What is associated with the desire realm?" the word "realm" is not mentioned in the reasoning, but it is said to be "associated with desire." Those associated with the desire realm are those included in the desire realm, which is another name for the nature of the desire realm. Thus, wherever all desire and craving arise, they are all included in the desire realm. These are also the six sense realms, the six object realms, and the six consciousness realms. What is associated with form? It is fourteen, namely the root realms of eye, ear, nose, tongue, body, and mind, and the four objects and the four consciousness realms of those objects. These fourteen are associated with the form realm. Why are there no smell and

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
རོ་དང་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱང་མེད་ཅེ་ན། དྲི་དང་རོ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཁམ་གྱི་ཟས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་གྱི་རེག་པ་དང༌། སེམས་པའི་ཟས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཁམ་གྱི་ཟས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་སྟེ། གང་གི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་
ན་མེད་དེ། དཔེར་ན། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པའི་མིག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་དྲི་དང་རོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱང་མེད་དོ། །གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དུ་ཞེ་ན། ཐ་མ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ན་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁམས་བཅུ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་པ་དང་དམིགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལྔ་མེད་དོ། །མི་ལྡན་པ་དུ་ཞེ་ན་གསུམ་གྱི་ཆའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྲེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་དམིགས་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡན་པའོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དེ་དག་ནི་ཟག་པ་མེད་པའོ། །དགེ་བ་དུ། མི་དགེ་བ་དུ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དུ་ཞེ་ན། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པས་དེར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ངན་པ་བསྙིལ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བ་སྟེ། སོང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་ཀུ་ཤ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །ལ་ནི་ལེན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའམ། ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་དགེ་བ་རྣམས་སོ། །ཡང་ན་ངན་པའི་རྣམ་པར་འདུག་པ་ནི་རྩྭ་ཀུ་ཤ་སྟེ། གཅོད་པ་དང་འབིགས་པའོ། །ལ་ནི་ལེན་པ་སྟེ། སུ་ཞིག་གཅོད་པ་དང་འབིགས་པ་སྤངས་ཏེ། རྩྭ་ཀུ་ཤ་རྣམས་ལེན་པ་དེ་ནི་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་བྱ་བ་གང་ལ་བསྔགས་པར་འོས་པ་དེ་ནི་དགེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདིས་མི་དགེ་བ་བཟློག་སྟེ་བཤད་དོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་དངོས་པོར་ལུང་དུ་བསྟན་པ་མེད་པས་མ་བསྟན་པའོ། །བཅུ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ཡང་ཡིན། མི་དགེ་བ་ཡང་ཡིན། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཁམས་པ་ཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་བཅུ་གང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཀྱང་མི་ཤེས་ནས། སེམས་
ཀྱི་ཁམས་བདུན་དང་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས

【汉语翻译】
如果说味道和它的识也没有，那么气味和味道是一类，是段食的自性，不是触和意思食的自性。而且，对于段食离欲的人会生于色界，对于什么离欲的人，生于何处，那里就没有（味道和它的识）。例如，离欲而生于无色界的眼等，因为没有对境的缘故，气味和味道的识也没有。和无色界相应的是哪些呢？所谓的最后三个，即意界、法界和意识界。对于色界离欲的人会生于无色界，因此那里没有色自性的十界，以及依于它和缘它的五识界。不相应的是哪些呢？所谓的三分，即没有被欲、色和无色界的贪爱所缘，因为不与三界相应，所以是不相应的。道谛和无为自性是什么的意、法和意识界，那些是无漏的。什么是善，什么是不善，什么是无记呢？因为是十八界的场合，所以在那里结合。其中，为了摧毁恶行，所以是善，是“已去”的同义词。或者说，吉祥草属于智慧的类别。拉是取，即被智慧完全抓住，或者智慧完全执持，是善。或者说，恶的形态存在的是吉祥草，是割截和穿刺。拉是取，即谁舍弃了割截和穿刺，而取吉祥草，那被称为智者。同样，其他什么行为值得赞叹，那就是善。这反过来解释了不善。对于善和不善的事物，没有被说明的，所以是未被说明的。所谓“十是三种”，即也是善，也是不善，也是无记。十八界中，不知道什么是十，就说心界七个，以及色、声和法界。

【英语翻译】
If it is said that taste and its consciousness are also absent, then smell and taste are of one kind, being the nature of coarse food, not the nature of tactile and mental food. Moreover, those who are free from desire for coarse food are born in the realm of form. For those who are free from desire for what, wherever they are born, there is no (taste and its consciousness). For example, like the eyes and so on that are born in the formless realm free from desire, because there is no object, the consciousness of smell and taste is also absent. What are those that are associated with the formless realm? The so-called last three, namely the mind realm, the dharma realm, and the consciousness realm. Those who are free from desire for form are born in the formless realm, therefore there are no ten realms of the nature of form there, and no five consciousness realms that rely on it and are directed towards it. What are those that are not associated? The so-called three parts, namely those that are not directed by desire, form, and formless craving, because they are not associated with the three realms, they are not associated. The truth of the path and the mind, dharma, and consciousness realms that are the nature of the unconditioned, those are without outflows. What is virtuous, what is non-virtuous, and what is indeterminate? Because it is the occasion of the eighteen realms, combine them there. Among them, in order to destroy evil deeds, it is virtuous, a synonym for "gone." Or, kusha grass belongs to the category of wisdom. La is taking, that is, completely grasped by wisdom, or wisdom completely holds, is virtuous. Or, the form of evil exists as kusha grass, which is cutting and piercing. La is taking, that is, whoever abandons cutting and piercing, and takes kusha grass, that is called a wise person. Similarly, whatever other actions are worthy of praise, that is virtuous. This in turn explains the non-virtuous. For things that are virtuous and non-virtuous, there is nothing that has been explained, so it is unexplained. The so-called "ten are all three kinds" means that it is also virtuous, also non-virtuous, and also indeterminate. Among the eighteen realms, not knowing what the ten are, one says that there are seven mind realms, as well as the form, sound, and dharma realms.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
་སོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་མ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་དགེ་བའོ། །ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་མི་དགེ་བའོ། །གཞན་དག་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་དང་སྒྲའི་ཁམས་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དུ་བསྡུས་པ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་བསླང་བ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དགེ་བའོ། །ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་བསླང་བ་ནི་མི་དགེ་བའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །བརྒྱད་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སྟེ། དྲེ་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །དེ་དག་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་དེ། དོན་དམ་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་བསླང་བས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་གི་དུ་ཞེ་ན། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བཅུ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་མི་ཤེས་པས། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ལྷག་མ་དབང་པོའི་ཁམས་དྲུག་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་སྟེ། བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་ནང་གིའོ། །ཁམས་རྣམས་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དུ་ཞེ་ན་དྲུག་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་མི་ཤེས་ནས། དེའི་ཕྱིར་གང་དག་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་དག་ནི་ཕྱིའི་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མ་གཏོགས་པ་རྣམས་གང་ཞེ་ན།
གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་སོ། །བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་ནང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ནང་ཉིད་ནང་ངོ༌། །བདག་ཉིད་མེད་ན་ནང་ངམ་ཕྱི་ཞེས་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་བསླབ་པ་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། ངར་འཛིན་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ལ་བདག་ཅེས་འདོགས་སོ། །ངར་འཛིན་པའི་གཞི་ནི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཅེས་བརྗོད་དེ། 

【汉语翻译】
如是。其中，心的界与相应者，是善与非善。本体则不然，因为与善与非善的根本等相应。其中，心的七界，即无贪、无嗔、无痴及相应者，是善。贪、嗔、痴及相应者，是非善。其他则是无记。色与声的界，总摄为身与语的表诠，由善与非善的心所引发，是善与非善。除此之外，则是无记。法的界，也与无贪等的本体及相应者，以及引发、各别简择的灭、如是性是善。与贪等本体及相应者，以及引发是非善。除此之外，则是无记。八者是无记，即香、味、触，以及眼等五者。这些是无记，因为并非由胜义谛、本体与相应者，以及引发而成为善与非善。若问内有多少？应与十八界相连。十二，若不知十二为何，则说除了色、声、香、味、触与法的界之外。其余六根界与六识界，这十二者是内。若问诸界之外有多少？答六。若不知这些，则说除了哪些之外。应知这些是外。若问除了哪些？
即色、声、香、味、触与法的界。以我所自在的是内，内即是内。若无我，则如何成为内或外？犹如无戒，则不能修持以戒为基础的学处。若问：因为是执我的处所，故称心为我。执我的基础，是说我者所说的我。

【英语翻译】
Thus. Among them, the realms of mind and their associates are good and non-good. The essence is not so, because it is associated with the roots of good and non-good. Among them, the seven realms of mind, namely non-attachment, non-hatred, non-ignorance, and their associates, are good. Attachment, hatred, ignorance, and their associates are non-good. The others are uncharacterized. The realms of form and sound, summarized as the expressions of body and speech, aroused by good and non-good minds, are good and non-good. Other than that, it is uncharacterized. The realm of dharma, also associated with the essence of non-attachment, etc., and its associates, as well as arousal, individually discriminated cessation, and suchness are good. Association with the essence of attachment, etc., and its associates, as well as arousal are non-good. Other than that, it is uncharacterized. Eight are uncharacterized, namely smell, taste, touch, and the five, eye, etc. These are uncharacterized, because they are not good or non-good due to the ultimate truth, essence and associates, and arousal. If asked how many are internal? It should be connected to the eighteen realms. Twelve, if one does not know what the twelve are, then it is said that except for the realms of form, sound, smell, taste, touch, and dharma. The remaining six sense realms and six consciousness realms, these twelve are internal. If asked how many are external among the realms? The answer is six. If one does not know these, then it is said except for which ones. One should know that these are external. If asked except for which ones?
Namely the realms of form, sound, smell, taste, touch, and dharma. That which is under the power of self is called internal, internal is internal. If there is no self, how can it become internal or external? Just as without discipline, one cannot practice the training based on discipline. If asked: Because it is the place of grasping at self, therefore the mind is called self. The basis of grasping at self is what those who speak of self call self.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
འདི་ལྟར་བདག་གི་ཡོན་ཏན་ནམ། བདག་ཡུལ་ཉིད་དུ་ངར་འཛིན་པ་རྟོགས་སོ། །ངར་འཛིན་པ་ཡང་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། དེ་ལས་གུད་ན་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ངའོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་སྐྱེད་པས་བདག་སྟེ། སེམས་ཉིད་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཡིན་པས་སེམས་ཉིད་ལ་བདག་ཏུ་འདོགས་སོ། །འདིར་སེམས་ལ་བདག་ཅེས་བྱ་བར་བཞེད་པར་འདི་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། བདག་ནི་ལེགས་པར་དུལ་གྱུར་ན། །མཁས་པས་མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ནས་ཀྱང་སེམས་འདུལ་བ་གསུངས་ཏེ། སེམས་འདུལ་བ་ནི་ལེགས་པ་སྟེ། །སེམས་འདུལ་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད། །ཅེའོ། །འདིར་སེམས་འདུལ་བ་དང༌། སེམས་ཉིད་དུལ་ན་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པས་དེའི་ཕྱིར། བདག་ནི་ལེགས་པར་དུལ་གྱུར་ན། །མཁས་པས་མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་སེམས་ཉིད་ལ་བྱ་བར་བཞེད་པར་མངོན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་ནང་གི་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ནི་ཕྱིའི་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་ནང་གིར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་སེམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ནམ་དུ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་ནད་ཡིན་པས་མཚན་ཉིད་ལས་འདའ་བ་མེད་དོ། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བདུན་པོ་དེ་དག་
ཀྱང་གང་ཡིན་མི་ཤེས་པས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་འདི་དག་ཉིད་དུ་ཟད་དམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་བསྡུའོ། །སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་གཅིག་ཀྱང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ལ་དམིགས་པ་ཡོད་པས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཡུལ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དང་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་ནི་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང་སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་གང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་དུ་ཞེ་ན། ལྷག་མ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་བཅུ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོའི་ཁམས་ལྔ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་ཁམས་ལྔའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀ

【汉语翻译】
如此这般，我的功德啊！我于自体之处，了悟执我。执我亦是依赖于心，因此，离心之外无我。于此，生起“我”之慢心，故为我。心性乃是心所生之诸法之所依，故将心性视为我。此处，若认为心可被称为我，此有何明显之处？世尊曾说：“若我善调伏，智者得升天。”此外，亦曾说调伏心，调伏心乃是善，调伏心能得安乐。此处说，调伏心，以及心性调伏则得安乐。因此，“若我善调伏，智者得升天”这句话，也明显是指心性。因此，对于视为我的心之所依之事物，由于靠近，故眼等是内在的。色等成为对境之事物，是外在的。如此一来，则六识界不会成为内在的，因为在它们未成为意界之前，不会成为心的所依。无论何时，它们本身就是病，因此不会超越其自性。何为有缘？名为“有缘”是因为是界的范畴，因此说了“七”。由于不知道那七者是什么，因此说了“心之界”。有缘仅限于这些吗？并非如此，也是法界的一部分，这里的“也”字是总括。七心界和一法界也是有缘的，因为这些有对境，所以是有缘的。境、行境和对境是同义词。七心界是眼、耳、鼻、舌、身、意之识。法界的一部分是心所生之自性。何为无缘？是剩余的那些，也是十个，即眼等五根界，以及色等五境界。法界之

【英语翻译】
Thus, what are my merits? I realize the self-grasping in the very place of the self. Self-grasping also depends on the mind, because there is no self apart from it. Here, the self arises from the pride of thinking "I," so it is the self. Since the nature of mind is the abode of all things that arise from the mind, the nature of mind is regarded as the self. Here, if it is considered that the mind can be called the self, what is obvious about this? The Bhagavan said, "If the self is well tamed, the wise will attain heaven." Furthermore, it is also said to tame the mind, taming the mind is good, taming the mind brings happiness. Here it says, taming the mind, and if the nature of mind is tamed, happiness is attained. Therefore, the statement, "If the self is well tamed, the wise will attain heaven," also clearly refers to the nature of mind. Therefore, the eyes and so on are internal because they are close to the object of reliance of the mind that views the self as the self. Forms and so on, which have become objects of the environment, are external. In that case, the six realms of consciousness will not become internal, because they will not become the basis of the mind until they become the realm of mind. At any time, they themselves are diseases, so they do not transcend their own nature. What is with an object? The term "with an object" is because it is a category of realms, therefore "seven" is mentioned. Because it is not known what those seven are, the term "realm of mind" is mentioned. Are those with an object limited to these? No, it is also a part of the Dharma realm, and the word "also" here is a summary. The seven mind realms and one Dharma realm are also with an object, because these have objects, so they are with an object. Object, field of activity, and object are synonyms. The seven mind realms are the consciousnesses of eye, ear, nose, tongue, body, and mind. A part of the Dharma realm is the nature of what arises from the mind. What is without an object? The remainder, which are also ten, namely the five sense realms of eye and so on, and the five object realms of form and so on. The Dharma realm of

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཕྱོགས་གང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དུ་ཞེ་ན། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ། །འདི་གཉིས་ནི་མངོན་པར་དཔྱོད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཅན་ཏེ། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དྲན་པ་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་མྱོང་བའི་དམིགས་པ་མ་བརྗེད་པ་རྣམས་སོ། །དུས་གསུམ་གྱི་དོན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་མངོན་པར་དཔྱོད་པའི་རྣམ་པ་འདི་ནི་འདི་ལྟ་ཡིན་གྱི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལའམ། སེམས་པ་ནི་མངོན་པར་དཔྱོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་
སྔོན་མྱོང་བ་ལ་འདུ་བྱེད་བསྐྱེད་པའོ། །མངོན་པར་དཔྱོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་དོན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དཔྱོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འགྲུབ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཁམས་བཅོ་ལྔ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཏེ། དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དོ། །ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ལས་ཟིན་པ་དུ་ཞེ་ན། ནང་གི་ལྔ་སྟེ། དེ་དག་ནི་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཟིན་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ལས་འདི་དག་གཉིས་སུ་མ་བསྟན་ཏམ། བསྟན་མོད་ཀྱི་དེ་ལ་ཡང་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་ནི་ཟིན་པ་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་དེ། དེ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དོ། །མེད་པ་ནི་ཟིན་པའམ་མ་ཟིན་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །ད་ལྟར་ནི་རང་ཡོད་པར་གནས་པ་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཟིན་པ་ཉིད་དེ། མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཟིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་ཉིད་ཟིན་པ་དག་གང་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། བཞིའི་ཕྱོགས་ཏེ། བཞི་པོ་དེ་དག་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ་དེའི་ཕྱིར། གཟུགས་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་གཟུགས་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱའི་ཁམས་དབང་པོ་ལ

【汉语翻译】
之方面，凡非心所生之自性者。何謂有分別？謂配屬於十八界。所謂意界、意之識界，及法界之方面，即是相應者。此二者是現觀及隨念之分別，且是相應的。彼即是分別，而其他則否，因其與此二者不相應故。法界之方面是具有相應者，其他則否。其中，隨念之分別是指憶念本身，即不忘失意之體驗的對象者。對於三時之隱蔽義，現觀之相是「此是如此，而非如彼」之智慧差別，或思惟是現觀之分別。如《阿毘達磨集論》中所說：「何謂隨念之分別？謂於先前體驗者生起造作。」「何謂現觀之分別？謂對於過去、未來及現在之隱蔽義，現觀之分別。」如是說。其餘諸法則以無分別而成立，彼等亦是十五界，即法界之方面，彼等即是無分別性。十八界中，何者為所取？謂內五界，即眼、耳、鼻、舌、身之界，彼等即是所取性。難道未於其他處將此等顯示為二者嗎？雖已顯示，然其中過去及未來則說為非所取，因其是無有性故。無有者是所取或非所取，是不可說的。現在則是安住於自有的狀態，且因心及心所取之故，即是所取性。眼等則非非所取。何者是眼等五者本身所取者呢？非也，是四之方面。為了知道彼四者為何，故說了色、聲、香、味、觸等。其中，色、聲、香、味、觸之界於根

【英语翻译】
Which aspect is not the nature of what arises from the mind. What is with conceptualization? It is said to be associated with the eighteen realms. The so-called mind realm, the realm of mind consciousness, and the aspect of the dharma realm are what are in accordance. These two are contemplation and subsequent recollection, and are in accordance. That itself is conceptualization, but others are not, because they are not in accordance with these two. The aspect of the dharma realm is what has accordance, but others are not. Among them, subsequent recollection is referred to as recollection itself, which is not forgetting the objects of mental experience. For the hidden meaning of the three times, the aspect of contemplation is the difference of wisdom that says, "This is like this, but not like that," or thinking is the conceptualization of contemplation. As it is said in the Compendium of Abhidharma, "What is the conceptualization of subsequent recollection? It is the arising of actions on what was previously experienced." "What is the conceptualization of contemplation? It is the conceptualization of contemplation on the hidden meanings of the past, future, and present." It is said like that. The remaining phenomena are established without conceptualization, and they are also fifteen realms, which is the aspect of the dharma realm, and they are without conceptualization. Among the eighteen realms, what is grasped? It is the five inner realms, which are the realms of eye, ear, nose, tongue, and body, and they are what is grasped. Haven't these been shown as two in other places? Although it has been shown, the past and future are said to be not grasped, because they are non-existent. It is not possible to say whether the non-existent is grasped or not grasped. The present is abiding in its own state, and because it is grasped by the mind and mental factors, it is what is grasped. The eye and so on are not not grasped. What are the five, the eye and so on, themselves grasped? It is not, it is the aspect of four. In order to know what those four are, it is said that they are form, smell, taste, and touch. Among them, the realms of form, smell, taste, and touch are in the sense powers.

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཐ་དད་དུ་མི་འཇུག་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་དབང་པོ་དག་བཞིན་དུ་ཟིན་པ་རྣམས་སོ། །གཞན་དག་ནི་མ་ཟིན་པ་དག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དྲུང་མ་གཏོགས་པའི་སྐྲ་དང་སྤུ་དང་སེན་མོ་དང༌། སོ་དང་ཕྱི་ས་དང་གཅིན་དང་མཆིལ་མ་དང༌། སྣབས་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་དང༌། ས་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། ཕན་པ་དང༌། གནོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ཀྱི་དངོས་པོར་ཟིན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ན་སེམས་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟིན་པ་མ་ཡིན་པ་དུ་ཞེ་ན། ལྷག་མ་དགུ་དང༌། བཞིའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་པ་རྣམས་ལས་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལྷག་མའོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་སོ། །བཞིའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་ཡང་དབང་པོ་དང༌། ཐ་དད་དུ་མི་འཇུག་པའི་ཆ་མ་གཏོགས་པ་དང༌། དྲུང་མ་གཏོགས་པའི་སྐྲ་དང༌། སྤུ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའོ། །སྟེན་པ་མཚུངས་པ་དུ་ཞེ་ན། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པས་དེར་སྦྱར་རོ། །ནང་གི་གཟུགས་ཅན་ལྔ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་བཅུ་གཉིས་བསྟན་པས་དེ་དག་གི་ནང་ན་གང་ཡིན་པ་གཏོལ་མེད་པས་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །གང་གི་སྟེན་པ་མཚུངས་པ་དང༌། རྣམ་པ་གང་གིས་སྟེན་པ་མཚུངས་པ་ཡང་མི་ཤེས་པས་དེའི་ཕྱིར། རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་དང་ཡུལ་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་མིག་གི་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དང༌། མིག་རང་གི་ཡུལ་གཟུགས་སུ་མཚུངས་ཏེ། གཉི་ག་ཡང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་པའོ། །ཐུན་མོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟུང་བ་སྟེ། མིག་གི་རང་གི་ཡུལ་གཟུགས་དང༌། སྟེན་པ་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང༌། རང་གི་ཡུལ་རྣམས་དང༌། སྟེན་པ་མཚུངས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ། མིག་ལ་སོགས་པ་གང་དག་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། གནས་པ་དེ་དག་སྟེན་པ་མཚུངས་པ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་དང་མཚུངས་པ་དུ་ཞེ་ན། མིག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དེ་དག་དང་མཚུངས་པའོ། 

【汉语翻译】
哪些不被认为是不同的事物，那些就像感官一样被掌握的事物。其他的是未被掌握的事物。例如，除了躯干之外的头发、体毛和指甲，牙齿、粪便、尿液和唾液，鼻涕和血液等等，以及泥土和水等等。什么是“掌握”的含义？由于利益和损害两者相互影响，因此凡是心和心所产生的，都被那些加持过的处所的物体所掌握，并且在世间被称为有心之物。有多少未被掌握的事物？剩余的九种，以及“四方”被称为是除了已经解释过的那些之外的任何事物，那些就是剩余的。因此，有七种心之界、法之界和声之界。“四方”指的是色、香、味、触。此外，还有不被认为是与感官不同的部分，以及除了躯干之外的头发和体毛等等。有多少是相同的所依？因为这是十八界的范畴，所以在那里结合起来。所谓的“内部的五种有色之物”，因为已经显示了内部的十二种，所以在那些之中，无法确定是哪些，因此才说了“五种”。所谓的“有色之物”是眼、耳、鼻、舌和身的界。因为不知道什么（事物）的所依是相同的，以及以什么方式所依是相同的，因此，说了“因为它们与自己的识以及共同的境相同”。对于眼而言，自己的识就是眼识，自己的识与眼自己的境——色相同，两者都与眼识的产生相一致，因此是相同的。“共同的”指的是被抓住，眼自己的境——色，被称为相同的所依。同样，对于耳等等，也应该说与自己的境相同，所依相同。那就是说，凡是眼等等与自己的识所居住的地方，都被显示为相同的所依。有多少与那些相同？眼等等那些自身空无自己的识，那就是与那些相同。

【英语翻译】
Which are the things that are not considered different? Those are the things that are grasped like the senses. Others are the things that are not grasped. For example, hair, body hair, and nails other than the torso, teeth, feces, urine, and saliva, mucus and blood, and so on, and earth and water, and so on. What is the meaning of "grasped"? Because both benefit and harm mutually influence each other, whatever arises from mind and mental factors are grasped by the objects of the blessed places, and are called sentient beings in the world. How many are the things that are not grasped? The remaining nine, and the "four directions" are called whatever is other than those that have already been explained, those are the remaining ones. Therefore, there are seven realms of mind, the realm of dharma, and the realm of sound. The "four directions" refer to form, smell, taste, and touch. Furthermore, there are parts that are not considered different from the senses, and hair and body hair other than the torso, and so on. How many are the same supports? Because this is the category of the eighteen realms, combine them there. The so-called "five internal form-possessing things," because the twelve internal ones have been shown, among those, it is impossible to determine which ones, therefore the term "five" is mentioned. The so-called "form-possessing things" are the realms of eye, ear, nose, tongue, and body. Because it is not known whose support is the same, and in what way the support is the same, therefore, it is said, "Because they are the same with their own consciousnesses and the common object." For the eye, its own consciousness is eye consciousness, its own consciousness is the same as the eye's own object, form, both are in accordance with the arising of eye consciousness, therefore they are the same. "Common" refers to being grasped, the eye's own object, form, is called the same support. Similarly, for the ear and so on, it should also be said that it is the same as its own object, the support is the same. That is to say, wherever the eye and so on reside with their own consciousnesses, they will be shown to have the same support. How many are the same as those? The eye and so on themselves are empty of their own consciousnesses, that is the same as those.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
།ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་དེ་དག་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། རང་གི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པའི་མིག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་སྟེན་པ་མཚུངས་པའི་མིག་ལ་སོགས་པ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པར་རིས་མཐུན་པ་སྟེ། དེ་དག་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་གི་སྟེན་པ་མཚུངས་པ་དང༌། དེ་དག་དང་མཚུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ཡིན་པས། འདི་དག་གི་སྟེན་པ་མཚུངས་པ་དང༌། དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་ངེས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་སོ་སོའི་རྒྱུད་ལ་སྟེན་པ་མཚུངས་པ་དང༌། དེ་དག་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་གནས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་བྱེད་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར། གཞན་དག་ལ་ནི་སྟེན་པ་མཚུངས་པ་དེ་དང༌། དེ་དག་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་མ་བརྗོད་དོ། །ཕུང་པོ་ལྔའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་སྠི་ར་མ་ཏིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང༌། ཤཱི་ལེན་དྲ་བོ་དྷི་དང༌། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བ་ནྡ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ལ་སོགས་པས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།
ཕུང་པོ་ལྔའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། བློ་གྲོས་བརྟན་པ།

【汉语翻译】
为什么说那些与那些相同呢？因为它们与自己的种类相符。也就是说，自己的空性识的眼等，与所依相同的眼等，以及眼等在种类上相同，因为它们与那些相同，所以说与那些相同。那些因为不是共同的，所以是一个的所依相同，并且凡是与那些相同的，也是一切有情的，因此，这些的所依相同，以及与那些相同是确定的。色等在各自的相续中，作为所依相同，并且安住于与那些相同本身。因为除了识之外没有其他的作者，所以对其他的，就没有说所依相同，以及与那些相同了。《五蕴分别论》，导师智 स्थिरमति（梵文天城体：स्थिरमति，梵文罗马拟音：Sthiramati，汉语字面意思：坚慧）所著，完毕。

印度堪布吉那弥扎（梵文天城体：जिनामित्र，梵文罗马拟音：Jinamitra，汉语字面意思：胜友）和希连扎菩提（梵文天城体：शीलेन्द्रबोधि，梵文罗马拟音：Śīlendrabodhi，汉语字面意思：戒自在菩提）和达那希拉（梵文天城体：दानशील，梵文罗马拟音：Dānaśīla，汉语字面意思：布施戒）以及校勘的译师班达耶谢德等翻译、校订并确定。《五蕴分别论》，智。

【英语翻译】
Why are those said to be the same as those? Because they conform to their own kind. That is to say, the eye, etc., which are the emptiness of one's own consciousness, are the same as the eye, etc., which have the same support, and the eye, etc., are the same in kind. Because they are the same as those, they are said to be the same as those. Because those are not common, they are the same support of one, and whatever is the same as those is also of all sentient beings. Therefore, the same support of these, and being the same as those, is certain. Form, etc., in their respective continuums, exist as the same support and as the same as those themselves. Because there is no other agent than consciousness, the same support and the same as those are not spoken of for others.

The "Analysis of the Five Aggregates," written by the teacher Sthiramati, is completed.

Translated, edited, and finalized by the Indian Abbot Jinamitra, Śīlendrabodhi, Dānaśīla, and the reviser Bandaye Shede, and others. The "Analysis of the Five Aggregates," by Wisdom.

============================================================

